АБХАЗИЯ
БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
ТУРЦИЯ
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение


Цигун-тренировка, плотво и полво.

Учение китайской медицины о явлениях в плотных внутренних органах (плотво, по-китайски цзан) — основа всех отделов медицины, цигун в этом плане тоже не находится в стороне. Ниже, опираясь на 5 плотво (у цзан), рассмотрим их связь с цигун-закалкой (тренировкой). Кроме плотных рассматриваются и полые внутренние органы (полво, по-китайски фу).

Сердце
Сердце (фактически имеется в виду мозг) отвечает за интеллект (Буквально: за «духовный свет» или «ясность духа», шэнь мин. То, что «сердце», это мозг – вряд ли стоит соглашаться. — М. Б.). В «Простых вопросах», в «Теории скрытых явлений шести звеньев» сказано: «Сердце -- правитель и хозяин, поэтому говорят: основа жизни. Сердце хранит дух (шэнь), духовный свет отсюда изменяется и превращается, поэтому говорят: изменение духа». Здесь под «духом» подразумевается различное концентрированное проявление умственной деятельности. Связь духа с сердцем следующая. Сердце — основа человеческой жизни, дух (шэнь) помещается в сердце, подвергается воздействию сердца. Поэтому когда сердце перестает нормально функционировать, то может возникнуть болезненное состояние с нарушением сознания. Так, в «Линшу», в главе об основе духа (бэнь шэнь), сказано: «Сердце: страх, боязнь, думы и беспокойства ранят дух-шэнь; если дух-шэнь поранен, то ужас и страх ведут к потере себя». В процессе цигун-закалки как раз сосредоточивают мысли, и когда сознание входит в покой (жу цзин), а тело расслабляется, то достигается регулирование сердца и духа-шэнь, в результате чего они становятся невосприимчивыми к воздействию каких-либо внешних событий, и развиваются функции, регулирующие плотные и полые внутренние органы (плотво и полво), так что взаимосвязь между плотво и полво достигает относительного равновесия (рис. 3).

Рис.3. Взращивание корневой основы (истинного сердца)

Так как «сердце — большой хозяин пяти плотво и шести полво», то «если хозяин просветленный, то опускается спокойствие, на основе которого взращивается жизнь и достигается долголетие... Если же хозяин не просветленный, то 12 дворцов оказываются в опасности». Здесь поясняется, что сердце и дух-шэнь путем тренировки успокаиваются, и только тогда все плотво и полво могут спокойно исполнять свои обязанности, проявлять свои функции, благодаря чему достигается здоровье тела и долголетие.
Сердце главенствует над кровеносными сосудами. В «Простых вопросах», в главе о параличе сказано: «Сердце главенствует над кровеносными сосудами тела», т. е. кровеносные сосуды всего тела управляются сердцем. Источником образования крови служат тонкое и тончайшее (цзин и вэй) из воды и пищи, преобразованные проходя через желудок и селезенку, циркулирующие без отдыха, питая все тело, главным образом благодаря процветанию ци сердца, двигающего кровь в определенном направлении. В «Простых вопросах», в «Теории образования пяти плотво» об этом сказано: «Всякая кровь принадлежит сердцу». После того, как в результате цигун-закалки сердце и дух-шэнь успокоятся, ци сердца получает возможность лучше исполнять свои обязанности по управлению движением крови. Отражением силы и умеренности пульсации служит красный гладкий цвет лица. Так, в «Простых вопросах», в «Теории шестизвенных явлений в плотво» сказано: «Сердце... его цвет — в лице, его полнота — в кровеносных сосудах».

Легкие
Легкие главенствуют над ци, командуют выдохами и вдохами. В «Простых

Рис.4. Водяное колесо. Вращение энергии по кругу.

вопросах», в «Теории явлений, соответствующих инь и ян», сказано: «Небесная ци проходит через легкие». Там же в «Теории истинной вредоносности пронизывания суставов» сказано: «Истинная ци берется с Неба, объединяется с ци пищи и заполняет тело». «Небесная ци» — это природный воздух. В «Линшу», в главе о 9 иглах, сказано: «Легкие — зонт пяти плотво и шести полво». Поэтому в древних трактатах легкие часто называют зонтом.
В «Трактате о желтом флигеле» («Хуан тин цзин») сказано: «Дворец легочной части напоминает зонтик». Чжао Сянкэ во время династии Мин в книге «Медицинские постижения» («И гунь» дал уточняющие пояснения: «Под горлом находятся легкие, два листа белого шпата, именуют их зонтик, он прикрывает плотво. Легкие пусты, как пчелиные сеты. Внизу отсутствует пропускающая полость, поэтому при вдохе наполняются, при выдохе становятся пустыми. Выдох и вдох, основа этого имеет источник: нет в наличии полости. Сменяется движение — то чистые, то грязные, кузнечные меха и флейта в теле человека». В книге Чжан Цзиньъюэ «Схемы и крылья к трактату о сходном» есть аналогичное описание. Указанные здесь «кузнечные меха и флейта» подразумевают периодические выдохи и вдохи. В материалах, посвященных древнему цигуну, вдохи и выдохи также называют «ветер /гексаграммы/ сюнь». В связи с этим в процессе дыхательных упражнений при тренировках набирают тонкую энергию (цзин ци) Неба и Земли и выплевывают загрязненную энергию-ци из плотво и полво. В «Простых вопросах», в «Истинной теории верхнего древнего неба» говорится о «выдохах и вдохах тонкой ци», подразумевая дыхательные упражнения. Путем сознательных дыхательных упражнений, вдыхая небесную ци (тянь ци), легкие не только заполнялись истинной ци (чжэнь ци), но, поскольку «ци командует кровью», «ци идет — и кровь идет», «легкие правят сотней кровеносных сосудов» — можно усилить движение ци и крови во всем теле, чтобы все тело наполнилось током ци-крови и чтобы 5 плотво и 6 полво, 4 конечности и 100 костей получили питание и жизненную силу. Поэтому в «Трактате о желтом флигеле» сказано: «Выдыхают и вдыхают истинную ци для спасения святого» (рис. 4). Поскольку легкие главенствуют над опусканием (цзян), а почки главенствуют над выбором (на), в «Полной книге Блистающего Пика» сказано: «Легкие — глава ци, почки — основа ци». Путем сознательных дыхательных упражнений (например: опуская ци в нижнее поле пилюли) производят почечный набор энергии и укрепление, поэтому при глубоком и длинном дыхании животом может возникнуть состояние зародышевого дыхания. В это время выдохи и вдохи становятся легкими и ровными, мягкими и гармоничными, носовое дыхание почти невозможно обнаружить — как говорят: «лебединое перо приложишь к носу — и не шелохнется». При этом ци последующего неба легких соединяется с тонкой ци предыдущего неба почек путем опускания (цзян) и набирания (на) и превращается в истинную ци (чжэнь ци) человеческого тела, тем самым побуждая внутренние силы быстро сосредоточиться и укрепиться. В этом смысл утверждения древних о необходимости тренировать зародышевое дыхание.
Кроме того, легкие главенствуют над кожей и волосами. Так, в «Простых вопросах», в «Теории образования пяти плотво», сказано: «Легкие объединяют кожу, ее слава — волосы». Термин «кожа и волосы» (пи мао) подразумевает поверхность тела, включая кожу, потовые железы и волосяной покров. Выделение пота, смазывание кожи, подавление внешней вредоносности и тому подобные функции осуществляются путем проявления роли защитной энергии (вэйци), распространенной в коже и волосах. В связи с этим в «Линшу», в главе об основных плотво, сказано: «Защитная энергия распространяет тепло в мышцах, заполняет кожу, утучняет фибры, командует открыванием и закрыванием». Защитная энергия может играть такую роль главным образом потому, что опирается на влияние легких. Как о том сказано в «Линшу», в главе о пропускании ци (цзюэ ци): «Верхний обогреватель открывает и выпускает, сообщает о пяти вкусовых ощущениях, окуривает кожу, наполняет тело, делает блестящими волосы, подобно туману в роще орошает».

Рис.9. Успокоение духа в полости патриарха

В соответствии с этим в процессе тренировок иногда возникает ощущение, что открывание и закрывание пор непосредственно связаны с легочным дыханием, это так называемое «дыхание тела» (ти хуси) при тренировках. При обычных тренировках, при дыхательных упражнениях, выполняемых сознательно, мягко и естественно, также возникают ощущения потепления кожи и некоторого потоотделения. Это также подтверждает вышеприведенное из «Трактата о внутреннем» (рис. 5). Таким образом можно добиться исправления ситуации, когда ян в пустоте (сюй) и когда боятся холода (вэй лэн) те, кто легко простужается и у кого нос забивается, при этом простудные явления также могут быть значительно ослаблены. Это также укрепляет ци легких, в этом причина соответствующего утучнения фибр.
Конечно, дыхательные упражнения в цигуне должны быть естественными, нельзя «совершать работу». Жесткое исполнение, наоборот, ведет к расходу истинной ци, механизм ци взбунтуется. Это нужно иметь в виду.

Почки
Почки располагаются в поясничной области, слева и справа по одной, включают «ворота жизни» (минмэнь). Почки — основа прежнего неба, среди внутренних органов — это почечный ян, первоначальный ян, истинный ян, а также почечная инь, первоначальная инь. Кроме того, почки называют источником жизни, основой прежнего неба.
При цигун-закалке «ворота жизни» — одна из важнейших областей. «Ворота жизни — это огонь-министр, этот министр вместо князя вершит дела, поэтому зовется малым сердцем». Кроме того, как сказал Чжан Цзинъюэ: «Ворота жизни — корень первоначальной ци, дом воды и огня, инь-ци пяти плотво: без него нельзя расти; ян-ци пяти плотво: без него нельзя выпускать (фа)». Отсюда видно важное место «ворот жизни» в теле человека.
Чжао Сянькэ в «Медицинских постижениях» сопоставлял «ворота жизни» с движущей силой в лампе, вокруг которой движутся лошади (в китайском фонарике) т. е. с огнем. Чэнь Шидо в «Тайных записках каменной комнаты» («Ши ши ми лу») увязывает движущую силу с 5 плотво и 6 полво: «Сердце получает ворота жизни — и свет духа (шэнь мин), приобретает хозяина, изначально можно соответствовать вещам. Печень получает ворота жизни — и думает думы. Желчный пузырь получает ворота жизни — и решительно прерывает. Желудок получает ворота жизни — может брать и давать. Селезенка получает ворота жизни — и сможет вращать колесо. Легкие получают ворота жизни — и управляют суставами. Толстая кишка получает ворота жизни — и передает и ведет. Тонкая кишка получает ворота жизни — и распространяет изменения. Почки получают ворота жизни — и создают силу. Три обогревателя получают ворота жизни — и пускают воду в канал. Мочевой пузырь получает ворота жизни — и получает и сохраняет».
Сюй Линтай твердо считал, что «ворота жизни» — это поле пилюли (даньтянь), местонахождение изначальной ци в теле. В книге «О начальных течениях в медицине» («Исюэ юань лю лунь») он говорит: «Так называемая изначальная ци — где временно проживает? Пять плотво имеют истинную ци пяти плотво, здесь распределена изначальная ци. А местонахождение корня и основы, т. е. то, что в даосских трактатах называют полем пилюли, в «Трактате о сложном» — воротами жизни, в «Трактате о внутреннем» — обочиной семи суставов, в центре имеет маленькое сердце. Инь и ян, закрывание и открывание находятся здесь; выдох и вдох, выход и вход помещаются здесь; без огня может согреть сто тел, без воды смочить 5 плотво. В центре его — линия без перерыва, это бессмертная линия рождения ци, на нее и опираются» (рис. 6).
И в процессе цигун-закалки, опираясь на действие открывания и закрывания, поднимания и опускания при дыхании, внимание сосредоточивают на пупке или непосредственно на «воротах жизни», чтобы усилить функции «ворот жизни» и этим помочь пяти плотво и шести полво полностью развернуть присущую им деятельность. Кроме того, поскольку огонь-министр «ворот жизни» соответствующе заполнен (канцзу), можно вдохновить ян селезенки («огонь» первоначального ян порождает «почву»), этим усилить функции селезенки по перевариванию воды и пищи.
После того, как «почва» селезенки наполнится энергией ци, тогда тонкое и тончайшее воды и пищи последующего неба полностью переварится, удовлетворяя потребности плотно и полво, каналов продольных (цзин) и поперечных (ло), 4-х конечностей, ста костей. В случае избыточности можно сохранять в почках — как говорят: «почки главенствуют над водой, собирают воспроизводящую энергию (цзин) пяти плотво и шести полво и хранят ее». Таким образом интенсивнее заполняются истинной ци, а кроме того, можно своевременно удовлетворять потребности плотво и полво. Поэтому посредством цигун-закалки тело может всесторонне укрепляться.
Кроме того, поскольку почки главенствуют над костями, а кости порождают костный мозг, а «мозг — это море костного мозга», поэтому после того, как почечная ци станет полной, воспроизводящая энергия цзин сможет пополниться, духовная энергия шэнь позволит мыслить быстрее и точнее, запоминание и вспоминание укрепятся. Кроме того, почки — «чиновник, создающий прочность»: в случае полноты почечной ци суставы и кости укрепляются и оздоравливаются, движения становятся легкими и быстрыми — и это часто наблюдается при тренировках. Когда, занимаясь цигуном, заполняются истинной ци, то не только первоначальные инь и ян смогут друг друга поддерживать и друг на друга опираться, но, кроме того, почечная «вода» сможет подниматься, чтобы оказывать взаимную поддержку сердцу (огню-министру). Таким образом может быть исправлено положение, при котором «сердце и почки не обмениваются», из-за чего сердце трепещет и сон пропадает, теряется цзин (при полюции) и пр., и при содействии сердца функции плотных и полых внутренних органов смогут постепенно укрепляться.
Заполнение первоначальной инь в процессе тренировок также часто проявляется в появлении большого количества слюны. Ли Няньэ в книге «Трактат о внутреннем — основы знаний» («Нэй цзин и яо») указывал: «Слюна и “вода” почек — в принципе одна семья», поэтому она «может орошать внутренние органы, смачивать кожу. Проглатывая и выплевывая, заполняешься почечной “водой”, лицо не будет сухим, будет достаточно для понижения огня и питания сердца». Поэтому проглатывание слюны во время тренировок имеет смысл. Чэнь Чжунлин в книге «Осознание медицины сердцем» («Исюэ синь у») подчеркивал: проглатывание слюны «называют пополнением истинной инь за счет истинной воды, одинаковые ци друг другу помогают, это безусловно разумно». Действительно, «лечение иньской пустоты без тонких лекарств» гораздо эффективнее, чем «желтые таблетки с шестью ароматами и прочие лекарства» (рис. 7).

Печень
Печень главенствует над замыслами и заботами (моу люй), которые тоже играют мыслительную роль. В печени также хранится кровь. В «пяти ходах» (или «пяти стихиях» у син, рис. 8) печени соответствуют «ветер» и «дерево». Ветер любит рассеиваться, свойство дерева — линейно распространяться. Поэтому резкое внешнее эмоциональное воздействие, в особенности гнев (ци гнева), очень легко оказывает воздействие на «дерево» печени. В связи с этим в «Простых вопросах», в «Великой теории явлений, соответствующих инь и ян», сказано, что печень «по склонности гневлива, гнев ранит печень». Если «печень поранена», значит, может возникнуть множество болезненных изменений, связанных с печенью. В процессе тренировок пациенты расслабляются и входят в покой, эмоции утихают, это позволяет ци печени развертываться и распространяться, не доводя до обратного «преодоления почвы», и можно также принудить поднявшийся и возгордившийся (шанкан) ян печени самому скрыться, «огонь» печени — самому очиститься; поэтому после упражнений можно почувствовать на сердце состояние успокоенности.
Кроме того, когда лечат ян печени или «ветер» печени, в согласии с теорией «кровь объединяется с ци и идет вверх», цигун делает упор на то, чтобы в нижней части тела было соответствующее напряжение, и следят, чтобы сила (ли) также концентрировалась в нижней части, чтобы принудить ци и кровь идти вниз. Этим можно улучшить положение, при котором наверху полнота, а внизу пустота, и таким образом более развить роль скрытого ян спокойной печени.
Открытая полость печени — глаза. В «Трактате о знаке инь» («Инь фу цзин») сказано: «механизм в глазах». В древнем цигуне считалось, что все тело человека — инь, только глаза относятся к ян, и, закрывая глаза и глядя внутрь, можно оказывать воздействие на наблюдаемое внутри. В «Трактате о желтом флигеле» говорится: «спокойно закрыто наблюдают внутри себя свет». В «Исследовании восьми чудесных каналов» говорится об «обращенном взгляде» (фань гуань) — всё о том же.

Селезенка
Селезенка имеет функцию перерабатывать (юньхуа) воду и пищу. Говоря о ее роли, часто объединяют селезенку с желудком. Исторически многие врачи серьезно относились к «селезенке-желудку», говоря, что «селезенка — основа последующего неба», «есть ци желудка — живут, нет ци желудка — умирают» и т. д. Даже возникла группа (ее представитель — Ли Дуныоань), считающая главным селезенку и желудок. Поскольку образуются такие энергии, как питающая (ин), защитная (вэй) и ци, а также кровь, слюна и жидкость, то необходимо опираться на тонкую ци пищи и питья для их получения, а селезенка и желудок в этом играют ведущую роль.
При цигун-закалке механизм ци трех обогревателей может почувствовать облегчение, подъем и опускание в селезенке и желудке будут соответствовать полезности, функции переваривания пищи «почвы»-центра станут здоровыми. Одно из явлений, часто наблюдаемых после тренировок, это повышение аппетита. Этим также усиливается обращение к первоначальному у (энергий): питающей, защитной, ци, у крови, слюны и жидкости, и организм, получив питание, укрепляется, вес увеличивается. Так, в частности, проявляется принцип «селезенка главенствует над мышцами и плотью тела».
В «Простых вопросах», в «Теории шестизвенных явлений в плотво» сказано: «Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой пузырь — основа продовольственного склада... (они) могут видоизменять продукты, преобразовывая их в полезное, а также вводят и выводят». Таким образом, эти органы связаны с функциями пищеварения, поглощения и удаления. В процессе тренировок часто ощущается непрерывное звучание в кишечнике, это свидетельство протекания в нем ци. У некоторых больных, страдающих поносами, в результате тренировок стул нормализуется. Это также говорит о том, что после укрепления пищеварительных функций селезенки и желудка разделительная роль тонкой кишки также улучшается. У некоторых, страдающих длительными поносами, вызванными пустотой ян селезенки и желудка, после занятий также постепенно приходит нормализация. Это, безусловно, вызвано тем, что благодаря тренировкам восполняется первоначальный ян селезенки и почек.

Прочее

Схема у син. Взаимодействие пяти стихий или пяти видов энергии.

В цигуне считают, что внешние позы тела неразрывно связаны с внутренними органами. Как сказано в книге «Золотая пилюля, предисловие из 400 слов» («Цзинь дань сы бай цзы сюй») знаменитого Чжан Бодуаня, жившего в Сунское время: «Глаза не смотрят, а души-хунь в печени, уши не слышат, а воспроизводящая энергия (цзин) в почках; язык не слышит, а духовная энергия (шэнь) в сердце; нос не обоняет, а душ-по в легких; 4 конечности не движутся, а мысль (и) в селезенке; поэтому говорят: пять ци обращаются к первоначальному». Это совпадает с представлениями теории китайской медицины о том, что выходная полость печени — в глазах, полость легких — в носу, а селезенка главенствует над 4 конечностями. Исходя из этого можно добиваться, чтобы «души-хунь оставались в печени, а не вытекали слезами из глаз, души-по оставались в легких, а не вытекали с насморком из носа, шэнь оставалась в сердце, а не утекала изо рта, цзин оставалась в почках, а не вытекала из ушей, мысли оставались в селезенке, а не вытекали через поры и полости 4-х конечностей», и таким образом принудить шэнь пяти плотво успокоиться (рис. 9). В книге «Основные выдержки из золотого шкафа» («Цзинь гуй яо люэ») говорится: «Если приходят в 5 плотво изначальное и истинное, то человек спокоен и гармоничен», что включает и вышеуказанный смысл. В процессе цигун-закалки используют различные виды дыхания, в частности, «шестисловное заклинание», где главное — тренировать выдох, при этом издают разные звуки, что также тесно связано с внутренними органами. Древние специалисты по цигуну считали, что окуривание пятью ароматами не дает гармонии, а 6 вкусовых ощущений и 7 чувств, действующие длительно, могут поразить внутренние органы. «Шестисловное заклинание» как раз и заключается в том, что издавая различные звуки по отдельности (кэ, ху, сы, сюй, си, чуй), вымывают вредоносную ци (ду ци) из внутренних органов: сердца, селезенки, легких, печени, трех обогревателей, почек. Конечно, одновременно вдыхают чистую ци Неба и Земли, чтобы пополниться ею. Здесь есть отличие от соответствия пяти плотво пяти звукам (цзяо, чжэн, ин, шан, юй), как это принято считать по первоначальным принципам китайской медицины: значение звуков в данном случае имеет другой смысл.





цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.