БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ЕГИПЕТ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение

<<Назад     Выход     

Цигун-тренировка и каналы цзин и ло.

Значимость каналов
Каналы — пути прохождения «ци-крови» (рис. 10). Плотво и полво, 4 конечности, 5 чиновников (органов чувств), кожа и волосы, суставы и мышцы, кровеносные сосуды и другие части тела связаны между собой каналами, поэтому каналы расположены внутри тела и на его поверхности, образуя сеть сплетений. Основных продольных каналов (или меридианов, цзинмай) 12, чудесных каналов 8, а кроме того, есть 15 связующих каналов (ломай), отдельные связующие (бело) и побеговые связующие (суньло). Поскольку они проходят, достигая поверхности и внутренностей, пронизывая верх и низ, то в теле человека нет места, которого они бы не достигали. Поэтому в «Линшу», в главе о морях, сказано: «Вот 12 продольных каналов, внутри относятся к плотво и полво, снаружи связаны с конечностями и суставами». Что касается их назначения, то в «Линшу», в главе «Продольные каналы», говорится: «Вот 12 продольных каналов, люди благодаря им живут, болезни благодаря им образуются, люди благодаря им излечиваются, болезни благодаря им уходят». Говоря конкретно, в

Рис.10. Расположение постоянных классических каналов:
а - каналы (вид спереди): 1 -легких,
2 - перикарда, 3 - сердца,
4 - селезенки и поджелудочной железы,
5 - почек, 6 - печени, 7 - мочевого пузыря,
8 - думай, 9 - желудка, 10 - женьмай;
б - каналы (вид сзади): 1 - трех обогревателей,
2 - мочевого пузыря, 3 - думай, 4 - тонкой кишки;
в - каналы (вид сбоку):
1 - желчного пузыря,
2 - толстой кишки,
3 - селезенки и поджелудочной железы, 4 - тонкой кишки,
5 - трех обогревателей

главе «Основные хранилища» той же книги находим: «Продольные каналы: через них проходит ци-кровь, (они) питают инь и ян, смачивают суставы и кости, приносят пользу заставам и суставам». Другими словами, 5 плотво и 6 полво, 4 конечности, и 100 костей получают ци-кровь, которая в них циркулирует, мышцы, кости, кожа, волосы получают их для питания и роста. Секрет того, что инь и ян могут добиться равновесия — опора на нормальное функционирование продольных и поперечных каналов (цзин и ло).

Каналы и цигун
Обнаружение каналов, как и прочего в области медицины, — результат многолетней борьбы широких народных масс Китая с болезнями. А цигун-закалка тесно связана с каналами, поскольку иногда в результате тренировки можно почувствовать движения на путях каналов. В связи с этим хорошо разбирающийся в тренировках Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба май као») указывал: «Тоннели внутреннего вида: только обращенным взглядом можно наблюдать их». Это знаменательный вывод. В книге «Компас иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю чжи нань») есть следующая запись: «Изучающие иглоукалывание и прижигание, прежде всего, должны сами старательно тренироваться... Работа “тихое сидение” — это открывание и закрывание ходов потоков и изменений ци в продольных каналах тела. Сначала отсутствует реальное основание, потом — вращение по каналам и взятие точек, сердце и глаза пропускают свет, по-другому невозможно подтвердить реальность». (Взятие точки цюй сюэ – обнаружение ее. – М. Б.). Из этих слов видно, что путем тренировок можно почувствовать движение в каналах тела. Следовательно, как для практики тренировок, так и для теоретического поиска изучение теории каналов имеет большое значение.
Кроме того, цигун-закалка оказывает большое влияние на движение ци-крови в каналах. При цигун-закалке путем расслабления всего тела и сосредоточения сил внимания тренирующиеся постепенно обращаются к внутренним частям тела, а кроме того, посредством активирующего воздействия дыхательной гимнастики добиваются лучшего прохождения ци-крови по каналам, при этом некоторые явления закупорки могут быть ликвидированы, а прохождение ци при этом станет более полным.
Помимо этого, цигун имеет еще более тесные связи с 8 чудесными каналами. Эти 8 каналов: иньский и янский связывающие (вэймай), иньский и янский пяточные (цзяомай), пронизывающий (чунмай), действия (жэньмай), управления (думай), опоясывающий (даймай) играют роль регулирующих для 12-ти продольных каналов и, как о том сказано в «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения», «прямо проходящие подобны каналам, чудесно проходящие подобны озерам, и если прямо проходящие каналы переполняются, то происходит перелив в чудесно проходящие». Таким образом, если некоторое время позаниматься цигуном, то после заполнения прямо проходящих каналов (меридианов) проходящей ци, можно почувствовать движение перемежающейся ци по восьми каналам чудесного прохождения.
Известный сунский «Трактат о восьми каналах» («Ба май цзин») Чжан Цзыяна специально посвящен связи тренировок с 8 каналами чудесного прохождения. Чжан Цзыян подчеркивал важность этих каналов, а связь их с тренировками — ведущая идея книги. В ней есть такое суждение: «У каждого обычного человека есть эти 8 каналов, все они относятся к иньской духовной энергии шэнь, закрыты и не открываются. Только святые отшельники (шэньсянь) с помощью ян-ци пробивают и открывают их, поэтому могут достичь Дао. Восемь каналов — основа великого Дао прежнего неба, предок единой ци».
Если исходить из практики тренировок, то важнейшие из восьми — каналы управления и действия (думай и жэньмай). В связи с этим Ли Шичжэнь в «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения» указывал: «Канал управления начинается во (хуэйинь) в пахе, следует по спине и идет по задней части тела, служит общим управляющим янскими каналами, поэтому называется морем янских каналов. Канал действия начинается (также) во “встрече инь”, следует по животу и идет по передней части тела, поддерживает дела иньских каналов, поэтому называется морем иньских каналов». Дальше о связи с тренировками сказано следующее: «Два канала: действия и управления — “ребенок” и “полдень” в теле человека. Это путь, по которому киноварная семья огонь-ян и знак-инь поднимают и опускают, (это) деревня, где совокупляются кань-вода и ли-огонь». Он также приводит слова Юй Яня из «Примечаний к “Циклическому триединству”» («Чжоу и цань тун ци чжу»): «В медицинских книгах говорится о двух каналах: действия и управления. Человек может пропускать через эти два канала, тогда сто каналов станут пропускать». Ли Шичжэнь в добавление к этому для доказательства ссылается на животных, живущих долго: «Олень движет хвостовыми воротами (вэйлюй), может пропускать через канал управления; черепаха набирает носом при дыхании, может пропускать через канал действия; поэтому оба животных долгожители».
Ян Цзичжоу в книге «Великие свершения в иглоукалывании и прижигании» («Чжэнь цзю да чэн», один из главных трактатов по иглоукалыванию и прижиганию) также указывает, что путем тренировок «вводят в канал управления, проходят хвостовые ворота и поднимают вверх в глиняный шарик; приводят в движение первоначало природы (синъюань), ведут в канал действия, опускают в многоэтажный дом (чунлоу горло) и погружают обратно в море ци. По двум каналам вверх и вниз, вращают как круг, спереди опускают, сзади поднимают, непрерывно и безостановочно» рис. 11). Если это выполнять долго, то можно стать здоровым и жить долго.
В некоторых книгах, посвященных тренировкам, эти ощущения продвижения ци по каналам действия и управления разделяют на малый цикл неба и большой цикл неба. Если движение идет только по каналам действия и управления — относят к первому, а если еще и по другим каналам — ко второму. Эти ощущения, возможно, представляют собой естественное явление, вызванное активным состоянием, возникающим в самих каналах при регулировании в них ци-крови. Необходимо относиться к этому правильно: не следует произвольно переоценивать и ожидать, что «как только каналы действия и управления станут проходимыми, сто болезней исчезнут полностью» и возлагать слепые надежды, пока не появятся побочные действия.

Цигун и точки
Во время занятий цигуном силу внимания концентрируют большей частью на точках оздоровления, лежащих на продольных и поперечных каналах на поверхности тела, например, «зал печати» (интан) на голове, «центр запаха пота» (таньчжун) в центре груди, «полость духа» (шэньцюэ), «первоначало заставы» (гуаныоюань), «море ци» (цихай), «ворота жизни» (миньмэнь), «три версты на ноге» (цзусаньли), дадунь, «бьющий родник» (юнцюань) на стопах и пр. В процессе тренировок силу внимания концентрируют на этих точках. И хотя воздействие не такое мощное, как при непосредсгвенном действии с помощью игл и прижигании и массажа аньмо, однако при относительно длительном внимании на точку сосредоточения оказывается определенное воздействие. Как сказано у сунского автора Чжан Чжуя в книге «Способы всеобщей помощи петушиным гребешкам»: «Мысль — посол ци, куда достигает мысль, туда достигает ци». Приход ци служит причиной воздействия. Так, если страдающие гипертонией сосредоточат внимание под пупком, на пупке и даже на тючках дадунь и «бьющий родник», то артериальное давление может понизиться. Если же сосредоточиться на точках «зал печати» и «сто встреч», то давление крови может подняться. Это наиболее наглядные примеры (рис. 12-14).
В каких точках следует хранить мысль? Древние, относящиеся к разным школам, на сей счет имели разное мнение. Некоторые считали, что следует хранить в поле пилюли, другие — во «встрече инь» (хуэйинь), третьи — в «зале печати» и «центре запаха пота». Главное — базируясь на теории китайской медицины, подходить диалектически. Клинически обычно силу внимания сосредоточивают на пупке или около него. Поскольку вокруг пупка сосредоточено довольно много точек, пупочную часть называют «полостью духа» (шэньцюэ). Ниже его находятся «иньское пересечение» (иньцзяо), «море ци» (пихай), «каменные ворота» (шимэнь), «первоначало заставы» (гуаньюань), «центральный предел» (чжунцзи). В «Трактате о трудном» («Нань цзин») в «восьмой трудности» сказано: «12 каналов относятся к источнику ци жизни — межпочечной движущейся ци, это живая жизнь человека, корень и основа 12-ти каналов». Здесь речь идет именно о данной области. Сосредоточив внимание на этой зоне, можно укрепить находящуюся внутри истинную ци.

Цигун-тренировка и воспроизводящая, жизненная и духовная энергии

Основные виды материи, обеспечивающие жизнедеятельность человека, это воспроизводящая, жизненная и духовная энергия (цзин, ци и шэнь). Поэтому в китайской медицине их называют «тремя сокровищами» тела. Линь Пэйцинь в книге «Различные виды истинного лечения» («Лэй чжэн чжи цай») указывал: «В теле драгоценное — только цзин, ци и шэнь». Поскольку они — основа явлений, происходящих в жизни, и их изменений. Цигун — гимнастика, в основе которой лежит сознательная тренировка внутренней части тела, поэтому можно сказать — тренировка воспроизводящей, жизненной и духовной энергии. Что же такое цзин, ци и шэнь и какова связь между ними?
Цзин — все тонкие и тончайшие (цзин и вэй) полезные вещества, в особенности вещественная основа, образующая тело. В связи с этим в «Простых вопросах», в «Теории истинных слов из золотого ящика», сказано: «цзин — основа тела».
Исторически представление о воспроизводящей энергии цзин среди медиков можно обобщенно разделить на два вида.
а) Цзин прошлого неба и воспроизводящая цзин. Цзин прошлого неба получают в дар от отца с матерью, ее источник — тонкая ци (цзинци) прошлого неба. И поскольку она — результат совокупления отца и матери, цзин передается по наследству следующим поколениям, так что это воспроизводящая цзин. Как сказано в «Линшу», в главе о продольных каналах: «Человек, зачиная жизнь, сначала образует цзин».
б) Цзин последующего неба и цзин плотво и полво. Цзин последующего неба — вещества, образованные при съедании и переваривании воды и пищи. Она образуется работой селезенки-желудка последующего неба. Эти тонкие и тончайшие вещества обычно раздельно хранятся в пяти плотво (однако основа — почки), поэтому их еще называют «цзин плотных и полых внутренних органов». Как сказано в «Простых вопросах», в «Теории пяти плотво»: «5 плотво сохраняют ци и не прослабляются». Там же в «Теории явлений в шести звеньях плотво» сказано: «Почки главенствуют над скрытным, они — основа закрывания и хранения, местонахождение цзин».
Цзин прошлого и цзин последующего неба опираются друг на друга, стимулируют друг друга. Хранилище цзин предыдущего неба находится в почках, постоянно пополняется и подпитывается за счет цзин последующего неба. Цзин предыдущего неба готовит для цзин последующего неба материальную базу.
Ци — вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность. О ее важности в «Трактате о трудном», в «Восьмой трудности» сказано: «Ци — корень и основа человека. Ци собирается, собирание — жизнь, рассеяние — смерть». Также сказано: «Пронизывает поднебесное — единая ци».
В теле человека, в зависимости от распределения и места, ци имеет различные роль и свойства. Как говорил Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном»: «Истинная ци — это первоначальная ци. Ци, находящаяся и Небе, — собирают ее носом, и горло (хоу) главенствует над ним. Ци, находящаяся в воде и пище, поступает в рот, и пищевод (янь) главенствует над ними. Собравшаяся в начале, до рождения, называется «ци прошлого неба». Создавшаяся потом, с рождением, называется «ци последующего неба». Ци, находящаяся в янской части, — яцци; ци, находящаяся в иньской части — иньци. Ци, находящаяся на поверхности (тела человека — М. Б.), называется «защитная ци» (вэйци). Ци, находящаяся в среднем обогревателе (чжун цзяо), называется питающая ци (инци). В селезенке — называется заполняющая ци (чунци), в желудке — желудочная ци (вэйци), в верхнем обогревателе — родовая ци (цзунци), в среднем обогревателе — средняя ци (чжунци), в нижнем обогревателе — ци изначальной инь и изначального ян (юаньинь, юаньян ци)», и т. д. Хотя наименований ци много, но их можно отнести к четырем типам.
Изначальная ци (юаньци), жизненная ци (шэнци) или истинная ци (чжэньци). Она набирается в прошлом небе, хранится в почках и в «воротах жизни». Однако только получая непрерывную подпитку от тонкой ци последующего неба, может непрерывно проявлять свою деятельность. Об этом в «Линшу», в главе об истинной вредоносности укалывания суставов, сказано: «Истинная ци собирается с неба, соединяется с ци пищи и заполняет тело».
Родовая ци. Это ци воды и пищи, возникающая после питья и еды, образуется соединением с ци, поглощаемой из природы. Она собирается в груди, управляет выдохами и вдохами, издает звуки. В «Линшу», в главе о вредоносных гостях, сказано: «Родовая ци собирается в груди, выходит из горла, проходит сердце и каналы и ведет выдохи и вдохи». Она также ведает приводом в движение кровообращения. Можно здесь привести следующие слова из «Линшу», из главы об истинной вредоносности укалывания суставов: «Родовая ци не опустится — кровь в каналах загустеет и остановится».
Питающая ци (инци). Это воспроизводящая энергия (цзинци), образованная из тонкого (цзин) и тончайшего (вэй) воды и пищи. После обработки в селезенке-желудке она направляется в легкие, входит в каналы и питает все тело, отсюда и название. В «Линшу», в главе о питающей и защитной энергиях, их создании и формировании, об этом сказано так: «Ци пищи входит в желудок, переправляется в легкие, 5 плотво и 6 полво воспринимают ци, ее чистое представляет собой питающее,... питающее находится в каналах,... питающее циркулирует без отдыха».
Защитная ци (вэйци). Это тоже вид воспроизводящей энергии (цзинци), образующейся из тонкого и тончайшего воды и пищи. В «Линшу», в той же главе, сказано: «Чистое в ней — питающее, мутное — защитное, питающее — внутри каналов, защитное — снаружи каналов». Защитной ци присущи такие свойства, как подвижность и скользкость, что способствует проницаемости, поэтому она не собирается внутри каналов в пучок, а следует вне их. Однако ее способность к распространению также определяется распространением ци легких. В «Трактате о внутреннем хранении» («Чжун цзан цзин») в связи с этим сказано: «Защитное выходит через верх». Функция защитной энергии, как о том сказано в «Линшу», в главе об основных плотво, следующая: «Защитная энергия тепло распределяет по плоти, наполняет кожу, укрепляет фибры кожи, управляет открыванием и закрыванием». Поскольку она защищает поверхность тела, противодействует внешним вредоносным энергиям, ее называют защитной ци.
Кроме того, в «Простых вопросах», в «Теории поднятия боли», сказано: «сто болезней — все рождаются в ци». Чжан Цзинъюэ также указывал: «Предназначение ци — нет места, куда не доходила бы. Как только не будет регулирования — не станет места без болезни. Поэтому она снаружи — захватывает 6 ци, она внутри — расходует 9 ци, а болезни ее — пустота, полнота, холод, жара, вплоть до изменения их состояния и невозможности назвать состояние. Желающие найти ее основу останавливаются на слове ци — достаточно, чтобы охватить ее. Там, где эта ци не регулирует, находится место, в котором находится основа болезни». Здесь дается более широкое понятие о ци. Патологически ци обычно может быть выявлена, как пустая (сюй) и истощенная (лэй), цветущая и сгустившаяся (юй чжи), строптивая и бунтующая (бэй ни) ци.
Шэнь — мыслительно-волевая деятельность человека, а также проявление вовне находящихся внутри цзин-ци плотных и полых внутренних органов. База для духовной энергии шэнь — воспроизводящая энергия цзин. Как о том сказано в «Линшу», в главе об основной шэнь: «Поэтому пришедшее из жизни именуется цзин, два цзин (матери и отца — М. Б.) схватываются друг с другом — это зовется шэнь». Таким образом, шэнь возникает в начале жизни, и вся ее деятельность обязательно опирается на подпитку со стороны последующего неба. Так, в «Линшу», в главе об отказе от пищи гармоничным человеком, сказано: «Поэтому шэнь есть цзин-ци воды и пищи».
Шэнь, отражающая мыслительно-волевую деятельность человека, тесно связана с сердцем. Поэтому в «Простых вопросах», в «Теории пяти ци, распространяющих свет», сказано: «сердце хранит шэнь». В «Линшу», в главе об основной шэнь, сказано подробнее: «Следующее туда-сюда за шэнь называется душа-хунь, вместе с цзин выходящее и входящее называется душапо... То, что сердце размышляет, называется мыслью (и). То, что хранит мысли, называется волей (чжи)». Поэтому душа-хунь, душа-по, мысль и воля, хотя и называются по-разному, фактически относятся к шэнь. Шэнь — общее название мышления и волепроявления человека.
Там же в «Простых вопросах» сказано: «Сердце хранит шэнь, легкие хранят души-по, печень хранит душ-хунь, селезенка хранит мысль, почки хранят волю. Поэтому пять плотво имеют еще название «5 шэнь-плотво» (у шэнь цзан). Внешнее проявление физиологической деятельности пяти плотво и их патологической деятельности также относятся к шэнь, поэтому часто говорят: «шэнь и ци».
В «Простых вопросах», в «Теории перемещения цзин и изменения ци» об этом сказано: «получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут».
Взаимосвязь между цзин, ци и шэнь. Хотя это разные вещи, однако они друг с другом связаны, друг друга стимулируют. Среди них цзин — основа (или корень, бэнь), ци — движущая сила (дунли), шэнь — главенствует и ведет (чжу дао).
Воспроизводящая энергия цзин, это тонкая ци прошлого неба, преобразованная из всего наилучшего, взятого из воды и пищи последующего неба, она представляет собой основу всей функциональной деятельности, поддерживает рост и развитие. А цзин последующего неба может преобразовываться в различные вещества, а также в ци. Ци образуется из изначальной инь и изначального ян, в соединении с тонким и тончайшим (цзин и вэй) воды и пищи и с вдыхаемым воздухом. А возникновение тонкой ци последующего неба также обуславливается преобразованием в ци изначальной инь. Здесь налицо взаимное воздействие. Линь Пэйцинь в книге «Различные виды истинного лечения» указывал: «Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин — в ци, ци — в шэнь. Поэтому цзин — основа тела, ци — комната для шэнь, форма (син) — дом для шэнь».
Шэнь — проявление жизнедеятельности тела человека, она возникает из цзин-ци. Но она также руководит деятельностью цзин и ци. Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном» говорит: «В великой теории соответствия явлений инь и ян сказано: цзин превращается в ци, ци прежнего неба. Ци превращается в цзин, ци

Рис.15. Три семьи смотрят друг на друга.
Речь идет о резонансе тела,
сердца и мысли (шень, синь, и), или
энергий (цзин, ци, шэнь) - трех
первооснов.

последующего неба. Цзин превращается в ци, цзин и ци в основе сами взаимно порождаются. Цзин и ци — ноги, шэнь — собственный пик. Хотя шэнь возникает из цзин и ци, но поэтому и командует ими, а также служит хозяином движения и использования, поэтому и говорят о шэнь сердца». Другими словами, хотя шэнь образуется из цзин и ци, однако ее деятельность, в свою очередь, влияет на них.
В «Линшу», в «Теории великого заблуждения», сказано: «Души хунь и по рассеивают работу шэнь, воля и мысли вносят смуту». Здесь говорится об одном из проявлений влияния шэнь на нормальное функционирование легких, печени, почек, селезенки. Особенно значительно влияют на тело изменения мыслей и настроений. Так, в «Простых вопросах», в «Теории поднятия боли», говорится: «Гнев — повышение ци, радость — замедление ци, печаль — уничтожение ци, страх — падение ци, холод — собирание ци, душа-лин — утечка ци, испуг — смута у ци, труд — расход ци, мысль — связывание ци». Теперь рассмотрим связь между цзин, ци, шэнь и цигун-тренировкой.
В цигун-тренировке уделяется серьезное внимание цзин, ци и шэнь. Сюй Чуньпу, живший при Сунах, в «Энциклопедии древней и современной медицины» писал: «Искусные во взращивании жизни взращивают внутреннее, неискусные во взращивании жизни взращивают наружное». Взращивание внутреннего подразумевает взращивание цзин, ци, шэнь. Поэтому Ли Чжунцзы в книге «Сокращение и пополнение, вскармливание жизни — мелкие рассуждения» называет их «тремя чудесными». Юань Хуан в своей книге говорит о трех этапах: собирание цзин, взращивание ци и сохранение шэнь и не только указывает на их важность, но и описывает методы тренировок.
Если говорить о ци, то раньше указывали, что искусные во взращивании жизни задерживали дыхание, регулировка ци в теле считалась высшим. Это потому, что путем сознательных дыхательных упражнений усиливается роль тонкой ци в легочном дыхании. Легкие главенствуют над ци, поэтому некоторые, занимающиеся тренировками, называли легкие мехами и флейтой, утверждая, что под их возбуждающим влиянием можно привести в действие образование ци во всем теле, особенно в трех обогревателях. Усиление воздействия с целью образования ци в верхнем обогревателе — это улучшение протекания ци в нем: ци легких может лучше осуществлять смачивание туманом и росой, тонкие и тончайшие вещества распространять по ста каналам. Наполняя и питая все тело, вплоть до заполнения тонкими силами (цзинли) всего тела. Когда ци достигает среднего поля пилюли (среднего даньтяня), то можно усилить ци селезенки-желудка, тогда аппетит будет полным, вес тела возрастет. Когда получит урегулирование ци нижнего поля пилюли, то пополнится ци почек (ян), что будет еще больше способствовать перевариванию в селезенке-желудке и согреет все тело. На тренировках часто возникает ощущение теплоты, а во рту увеличивается количество слюны, что подтверждает полноту ци почек и ток кверху. Хотя некоторые лица, занимающиеся тренировками, считают, что «тренировать ци» — это «тренировать изначальную ци», т. е. ци, не получаемую дыханием через рот и нос, но практически гимнастикой всегда занимаются, используя дыхание последующего неба. Так — при приеме ци, запирании ци, при зародышевом дыхании. Однако при цигун-тренировке требуется, чтобы ци дыхания была естественной, глубокой и долгой. Как сказано в «Трактате о желтом флигеле», необходимо, чтобы «выдохи и вдохи были пустыми и не входили в (нижнее — М. Б.) поле пилюли». Поэтому ци дыхания может выращивать и приводить в движение изначальные цзин и ци между почками, т. е. в поле пилюли. Другими словами — цзин и ци прошлого неба. Соединив такие цзин и ци, можно добиться укрепления тела и предупреждения болезней. Как сказано в «Трактате о желтом флигеле»: «собирают цзин и набирают ци, чтобы создать истинное».
Однако в цигун-тренировке, занимаясь тренировкой ци, не отказываются и от действия шэнь. В «Трактате о зародышевом дыхании» («Тай си цзин») сказано: «Ци входит в тело — это жизнь, шэнь покидает форму — это смерть, знаешь шэнь — можно продлить жизнь. Твердо сохраняй пустое и отсутствующее, чтобы взращивать шэнь и ци. Шэнь идет — и ци идет, шэнь останавливается — и ци останавливается. Если хотят долго жить, шэнь и ци взаимно переливают». Сюй Чуньпу в «Энциклопедии древней и современной медицины» идет дальше: «форма — ци жизни, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство сердца. Поэтому шэнь спокойна — сердце гармонично, сердце гармонично — форма полна; шэнь беспокойна — сердце изматывается, сердце изматывается — форма ранится. Чтобы сделать полной свою форму, сначала упорядочивают шэнь, поэтому гармонизируют и взращивают шэнь — тогда сам успокаиваешься внутренне.
Чистую пустоту соединяют с сердцем и шэнь — тогда не соблазняются внешним». Поэтому цигун-тренировка в первую очередь требует сосредоточить сознание и успокоиться, чтобы взрастить сердце и шэнь. Отрегулировав сердце и собрав шэнь, можно усилить истинную ци.
Следует заметить, что на тренировках обычно концентрируют внимание главным образом в районе пупка, это область «ворот жизни», в древности называвшаяся также «желтым флигелем» (хуан тин). В «Трактате о желтом флигеле» говорится: «Наверху есть желтый флигель, внизу есть первоначало заставы (гуаньюань), спереди есть скрытая полость (ющоэ), сзади есть ворота жизни (минмэнь)». Т. е. желтый флигель находится выше, чем «первоначало заставы», спереди находится «скрытая полость» (т. е. полость духа: шэньцюэ, пупок, еще называют «жизненные ворота» — шэнмэнь), сзади есть ворота жизни (или «плотная дверь» — миху). Сердце и шэнь (душевные или духовные силы) находятся в этой области. Путем усиления сознания (иши), т. е. роли шэнь, так же неукоснительно воспитывается динамическая ци между почками. Кроме того, так как шэнь может управлять ци, то когда шэнь не скачет снаружи, стабилизируясь в себе, она может сознательно регулироваться, способствуя оздоровлению тела. И, тем более, проводя взращивание, сохранение и сгущение шэнь, безусловно, можно успокоить шэнь, души хунь и по, мысли, волю, и этим успокоить и гармонизировать 5 плотво, а тогда, в свою очередь, шэнь безусловно сможет лучше играть свою роль. Что касается цзин, то в цигун-тренировке, как считают некоторые, нужно тренировать изначальную цзин прежнего неба (воспроизводящую цзин они называют сексуальной цзин последующего неба). Однако изначальная цзин прежнего неба должна опираться на подпитку со стороны цзин последующего неба, и для приведения ее в движение также нужно тренировать шэнь и концентрировать внимание в соответствующих местах.
Конечно, тренирующимся более важно в обычные дни обуздывать цзин и собирать цзин. На эту тему древние говорили очень много. В книге «Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев» говорится об овладевании половой жизнью, что ниже приведем для сведения. «Лица 20-ти лет в 4 дня извергают [семя — М. Б.] один раз, 30-ти лет в 8 дней извергают 1 раз, в 40 лет — в 16 дней 1 раз, в 50 лет — в 20 дней 1 раз, в 60 лет запирают цзин и не извергают. А если телесные силы всё еще значительны — в месяц 1 раз». Это не высокие требования. В противном случае расход цзин слишком велик, что плохо скажется на здоровье и на тренировках. Древние мастера гимнасток очень подчеркивали важность этого вопроса.


<<Назад     Выход     


цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.