Учение об инь-ян — важнейшая составная часть теории китайской медицины. Она исходит из того, что все явления и предметы во вселенной включают две взаимно противоположные стороны: инь и ян (рис. 1). Например: Небо (ян) и Земля (инь), солнце и луна, день и ночь, жара и холод, мужчина и женщина, верх и низ, внутреннее и наружное, динамическое и статическое, огонь и вода, выдох и вдох, полное и пустое и пр. Благодаря их изменениям возникают все явления и предметы, они же вызывают изменения и развитие явлений и предметов. В связи с этим в «Простых вопросах» («Сувэнь»), в «Великой теории соответствия явлений инь-ян», сказано: «Инь и ян — путь Неба и Земли, закон, связывающий в сеть тьму вещей, отец и мать изменений, корень и начало жизни и смерти». Цигун-закалку также следует проводить, руководствуясь учением об инь и ян.
Основное содержание учения об инь-ян
Учение об инь-ян в китайской медицине находит следующее основное применение.
Взаимное противопоставление инь и ян. Учение об инь-ян исходит из того, что во всех явлениях и предметах существует две стороны: инь и ян. И они все время вытесняют друг друга, борются друг с другом, инициируя изменения и развитие в явлениях и предметах. Так, в «Простых вопросах», в главе «О малярии» сказано: «Инь и ян, верх и низ, взаимно борются, пустое и полное преимущественно действуют, инь и ян взаимно сдвигаются».
Кроме того, инь и ян взаимно обуславливают друг друга: если с одной стороны избыток, то это вызывает на другой стороне недостаток, и наоборот, недостаток с одной стороны может привести к избытку с другой. Так, в «Простых вопросах», в «Великой теории соответствия явлений инь-ян» сказано: «Инь побеждает — тогда ян заболевает, ян побеждает — тогда инь заболевает».
Инь и ян зависят друг от друга. Инь и ян — две противоположные стороны, но в то же время они друг на друга опираются: ни одна сторона не может покинуть другую и существовать самостоятельно. Поэтому ян зависит от инь, инь зависит от ян, каждая сторона — условие существования другой стороны. Такое взаимозависимое взаимоотношение обычно называют «взаимными корнями» (ху гэнь). В той же главе «Сувень» на эту тему сказано так: «Инь внутри — ян защищает, ян снаружи — инь использует».
Инь и ян способствуют падению и расту друг друга. Взаимно противоположные, взаимозависимые две стороны, инь и ян, не находятся в статическом, неизменном состоянии, а непрерывно перемещаются и изменяются, падают и растут — как во время четырех сезонов происходят смены холода и жары. Или «ян падает, инь растет», или «инь падает, ян растет». Если во время этих падений и возрастании будет превышен определенный предел и нельзя будет поддерживать определенное равновесие, то может возникнуть перенаполнение или чрезмерное убывание одной из сторон.
Инь и ян преобразуются друг в друга. Взаимно противоположные инь и ян, достигая в своем развитии определенного предела, могут сами преобразовываться в обратном направлении: инь может преобразоваться в ян, а ян в инь (рис. 2). В той же главе книги «Простые вопросы» об этом говорится так: «Вторичная инь — непременно ян, вторичный ян — непременно инь» и «Полюс холода рождает жару, полюс жары рождает холод».
Применение учения об инь-ян в цигун-тренировке
Дыхание. Выдох — ян, вдох — инь. В книге «Общие записи о совершенной помощи» («Шэн цзи цзун лу») сказано: «Выдыхаешь — ци выходит, ян открывается (пи), вдыхаешь — ци входит, инь запирается (хэ)». В клинической практике у больных, имеющих ян в избытке (кан, буквально: возгордившийся), огонь процветает (ван). Во время упражнений, обращая внимание на выдох, больные ощущают в сердце и груди расслабленность, в голове и сознании чистоту и ясность — причина в том, что избыточный ян рассеивается наружу. Если же у человека ян в пустоте (сюй) и ци в провале (сян) и обращают внимание на отработку выдоха, то можно почувствовать в груди и животе пустоту, искры в глазах, в сердце смятение, но если усиленно вдыхать ци, то почувствуется расслабленное успокоение — это потому, что
избыточный ян не мог самостоятельно снова рассеиваться наружу. В этой связи в «Полной книге Блистающего Пика» («Цзин юэ цюань шу», где Блистающий Пик – имя автора «Трактата о сходном» Лэй цзин Чжан Цзинъюэ) указано: «Ян в мизере — нельзя выдыхать, инь в мизере — нельзя вдыхать».
Время. Древние подчеркивали важность времени. Необходимо было заниматься тренировками в 6 янских часов: цзы (ребенок), чоу, инь, мао, чэнь, сы и не следует в 6 иньских часов: у (полдень), вэй, шэнь, ю, сюй, хай. Считали, что во время шести янских часов снаружи — ци жизни, а во время шести иньских — ци смерти. Кроме того, полагали, что в час ребенка (цзы), с 23 до 1 ч, как только рождается ян — самое эффективное время для тренировок, поэтому некоторые в древности обращались к часу жизни — ребенка, чтобы проще было овладеть методом.
Метод работы с большим и малым циклом Неба фактически служит для осуществления изменений на основе падения и роста инь и ян. Так, каналы действия и управления (жэньмай и думай) представляют собой «море иньских каналов» и «сеть янских каналов». Поэтому пропускание через каналы действия и управления — по существу, вопрос регулировки инь и ян. В период «огненного времени» (хохоу) «военный огонь» (у хо) считается также ян-дыханием (ян си), а гражданский огонь (вэнь хо) считается иньским понижением (инь сяо) — это зависимость между падением и ростом инь и ян. И кроме того, в то время, когда только рождается ян, требуется начинать вводить огонь (цзинь хо), а в то время, когда только рождается инь, необходимо начинать изгонять огонь (туй хо). В линиях гексаграмм это выражается в виде сплошной и разорванной черты: — и - -.
Сезон. В году 4 сезона: весной тепло, летом жарко, осенью прохладно, зимой холодно. Когда занимаешься тренировками, надо учитывать это различие. В «Простых вопросах», в «Теории регулировки духа-шэнь четырьмя ци» подчеркивается, что необходимо «весной и летом взращивать ян, а осенью и зимой взращивать инь». В последующие времена, исходя из этого принципа, были выдвинуты конкретные требования, их сформулировал, например, Цю Чанчунь во время династии Юань (Монгольской) в специальном произведении «О вспомоществовании жизни понижением дыхания».
Состояние больного. Врачи считают: «Для лечения болезни необходимо найти ее корень», а корень (бэнь) — инь и ян. Как сказано у Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном»: «Болезни человека... непременно имеют свой корень; или корень в инь, или корень в ян, и хотя вариаций болезни много, корень ее один». Планируя тренировки при янском синдроме (янчжэн) обычно необходимо больше распускать, больше двигаться, а при иньском синдроме — больше собирать, больше расслабляться. При смешении инь и ян тем более необходимо внимательно следить за их соотношением.
 Рис.2. чистое и грязное, динамика и
статика. Великое Дао рождает единую
энергию (ци), которая разделяется на инь и ян.
|
