 |
| Закалка сознания. | | МА Цзижень, М.М.Богачихин | | | | Важность закалки сознания
Закалка (тренировка) сознания в цигуне означает сосредоточение силы внимания тренирующегося на теле и на некотором выбранном его участке или же сосредоточение на каком-либо предмете с тем, чтобы смочь спокойно заниматься тренировкой, непрерывно отбрасывая беспорядочные мысли. При этом, овладевая положением в различных сторонах тела; одновременно сознательно ведут регулирование, чтобы с большей пользой развить роль функции сознания для повышения эффекта цигун-тренировки.
Тренировка сознания — важнейшая сфера закалки в статическом цигуне, так как отработка позы и закалка дыхания ведутся под руководством сознания. Если не могут сосредоточить и использовать сознание, то все разговоры о принятии позы и тренировке дыхания — пустые слова. В древности тренировку сознания называли «регулирование сердца», «сублимирование шэнь», «сохранение шэнь».
Шэнь — сознание, о его важнейшей роли в книге «Три важных момента для вспомоществования жизни» сказано так: «Собирание цзин заключается во взращивании ци, взращивание ци заключается в сохранении шэнь. Шэнь находится в ци, как мать находится в ребенке. Поэтому для сублимирования шэнь собирают ци. Шэнь рассеивается — тогда ци распыляется. Если ценят и сохраняют цзин и ци, но не знают о сохранении шэнь, то это все равно, что питаться цветами, забывая про корни». Здесь подчеркивается, что при рассмотрении взаимосвязи цзин, ци и шэнь важнейшее место отводится шэнь.
(Цзин, ци и шэнь — основные объекты работы китайского алхимика-даоса, добивающегося «бессмертия». Их можно рассматривать как три вида энергии или силы: воспроизводящая, жизненная и духовная. Работа заключается в постепенном преобразовании (трансмутации) низших из них в высшую — шэнь и в овладении способами управления этой единой психической (духовной) энергией. См. «Даосскую йогу» Лу Куаньюя. — М. Б.).
Древние записи о тренировке сознания
Вопрос о тренировке сознания — это вопрос о том, как использовать сознание. В книге «Простые вопросы», в главе «Истинная теория верхнего древнего неба», где говорится о невозмутимости, пустом и отсутствующем, о сохранении внутри цзин и шэнь, как раз и рассматривается тренировка сознания. При династии Цин (1644–1911 гг.) в книге Чжан Чжицуна «Собрание примечаний к "Простым вопросам"» было показано, что «невозмутимость — это спокойствие и простота, пустое и отсутствующее — не означает желание скрыть вещи». Сюй Линтай в книге «Толкования и пояснения к «Трактату о внутреннем»» говорит: «Невозмутимость опирается на взращивание шэнь, пустое и отсутствующее опирается на взращивание воли». Это действительно одно из требований к тренировке сознания. А «сохранение внутри цзин и шэнь» — тем более: силу внимания сосредоточивают на теле, что позже также называли «освещение внутреннего обращенным созерцанием». В книге «Секта священного буддийского единства» указывается: «Занимающиеся освещением внутреннего обращенным созерцанием обращают назад свое распустившееся вовне истинное сознание, чтобы созерцать и освещать собственное внутреннее». В наше время это обычно называют сохранением сознания (ишоу). (Концентрировать сознание — напряжение, хранить сознание или мысль — расслабление. — М. Б.).
На каком месте тела сосредоточивается сознание, там и происходит концентрация внимания. Следует сказать, что таких областей очень много. Как говорил в Минскую династию Цзяо Шихэн в книге «Тайные основы сохранения жизни» («Бао шэн би яо»), всегда, обращая сознание и сохраняя внутри, в полостях от куньлунь до юнцюань (т. е. от макушки до центра подошв — М. Б.), спереди и сзади тела, можно повсюду получить что-то хорошее, и если сумеешь сохранить цзин в своем единстве (т. е. не выбрасывать сперму – М. Б.), то сможешь излечиться от болезней. В «Трактате о желтом флигеле», написанном в начале династии Цзинь (265–420 гг.) впервые упоминается даньтянь (поле киновари или поле пилюли — М. Б.). Так, говорится: «Возвращение лилового, схватывание желтого, введение в даньтянь», «выдохи и вдохи в котловом промежутке входят в даньтянь».
Далее, в «Баопу-цзы» говорится уже о трех даньтянях: «Или в 2,4 цунях под пупком в нижнем даньтяне, или под сердцем пурпурный дворец (цзянгун), золотая полость (цзиньцюэ) — средний даньтянь, или между бровями человека, отступив 1 цунь — «светлый зал» (минтан), 2 цуня — «пещерный дом» (дунфан), 3 цуня — верхний даньтянь». Однако в отношении этих трех даньтяней, верхнего, среднего и нижнего, у авторов единства нет.
 Рис.32.Расположение трех даньтянь и застав в теле человека
Так, про верхний даньтянь некоторые говорят, что он находится в сокровенной заставе (точка сюаньгуань) между бровями, а другие помещают в полость предков (цзуцюэ) между глазами; центр запаха пота (таньчжун, между сосков) тоже некоторые относят к верхнему даньтяню, а другие — к среднему. Обычно нижний даньтянь располагают в животе, но некоторые — в промежутке между двумя инь в точке «встреча инь» (хуэйинь, в пахе). Даже точку «бьющий родник» (юнцюань) на подошве относят к нижнему даньтяню. А иногда говорят, что средний даньтянь, расположенный в животе, имеет 10 точек. Есть также мнение, что в области живота находятся передний, задний и внутренний даньтяни (рис. 32).
Из трех даньтяней главный — нижний. Многие считают, что он находится в пупке или под ним. Основное указание на расположение в пупке находим в книге Гао Ляня «Восемь писем о следовании жизни» («Цзунь шэн ба цзянь»), где приводится «Книга сердца» («Синь шу»): «Нижний даньтянь, также называемый «сокровенная застава» (сюаньгуань): спереди напротив — пупок, сзади напротив — почки, находится между пупком и почками, его связь не круговая, ширина 1,3 цуня, вокруг расположено восемь полостей». При Цинской династии Сюй Линтай в книге «Об истоках медицины» («Исюэ юань лю лунь»), в главе о наличии и исчезновении изначальной ци (юаньци) высказывает мнение, что «коренное место нахождения (изначальной ци), т. е. так называемый даньтянь даосских трактатов, в «Трактате о сложном» («Нань цзин») назван «ворота жизни» (минмэнь), а в «Трактате о внутреннем» («Нэй цзин») о нем сказано: сбоку от семи суставов в центре есть маленькое сердце». Таким образом, связали даньтянь и ворота жизни.
Чжи И, создатель буддийской секты «Небесная площадка» (тяньтай),— главный из тех, кто исходит из идеи о расположении даньтяня под пупком. В книге «Основы методов саморегуляции и изучения, остановки созерцания и сидячей медитации» («Сю си чжи гуань цзо чань фа яо») говорит: «В одном цуне ниже пупка — называется ютона (китайская транскрипция санскритского термина — М. Б.), это называют даньтянь, если могут остановить сердце (вероятно, подразумеваются мысли, чувства — М. Б.) и сохранять это, не рассеивая, то со временем и многим сможешь управлять».
О расположении даньтяня на расстоянии 1,3 цуня ниже пупка находим в книге «Хлопья снега в красной печи», где сказано: «Все указывает на (расположение) в 1,3 цуня под пупком». Из выступающих за расположение даньтяня в двух цунях под пупком — Ли Шичжэнь. В его книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба май као») сказано: «Каменные ворота (шимэнь) — это даньтянь, одно из названий — ворота жизни (минмэнь), в двух цунях ниже пупка». О расположении в трех цунях ниже пупка говорится в книге «Ценные указания о природе и жизни» («Син мин гуй чжи»), там сказано: «Под пупком в трех цунях, называют даньтянь».
Обычно считается, что даньтянь — место, где хранится изначальная ци (юаньци) тела. В книге «Об истоках медицины» сказано: «Так называемая изначальная ци — какое место удивительное! Пять плотных внутренних органов (плотво) имеют истинные цзин (чжэньцзин) этих органов, это распределение по телу изначальной ци. А коренное местонахождение — это так называемый даньтянь даосских трактатов... Закрывание и открывание инь-ян находится здесь, выход и вход дыхания связан с ним, никакой огонь не сможет заставить сто тел согреться, никакая вода не может заставить пять плотво намокнуть. В нем не отбросить и ниточку, тогда появляется ци, у которой и ниточка не уничтожается». Поэтому сохранение сознания здесь позволяет укрепить изначальную ци тела человека. А даосская техника обучения обращения с внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. использования даньтяня в качестве места для выплавления пилюли, имеет совсем другой смысл.
 Рис.33.Метод концентрации на нижнем даньтянь
Относительно термина «даньтянь». В китайской медицинской литературе он раньше всего встречается в сборнике материалов по каналам и точкам для иглоукалывания и прижигания, это «Трактат о началах иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю цзя и цзин»). Автор его Хуан Фуми несколько предвосхитил Гэ Хуна. В своей книге он указывает: «Каменные ворота — набор трех обогревателей, еще называют полезный механизм (лицзи), обнажение цзин (лу цзин), даньтянь, ворота жизни, под пупком в двух цунях». В некоторых книгах по иглоукалыванию и прижиганию даньтянем также называют точки ниже пупка: в одном цуне — «иньское пересечение» (иньцзяо), в полутора цунях — «море ци» (пихай), в трех цунях — «первоначало заставы» (гуаньюань).
Мы считаем, что местоположение даньтяня установить нельзя, определять его следует на основе личного опыта тренирующегося. В книге жившего при Цинской династии Чжоу Сюэтина «Три указания по медитации» («Сань чжи чань»), специально посвященной учению о каналах сказано: «Под пупком находится даньтянь, обладающие жизненностью наблюдают это место, но нельзя указать в цунях».
В области использования сознания в древности был еще один метод — воображения, когда создавали определенный мыслеобраз, воображаемое ощущение для концентрации внимания. Этот метод некоторые называли сохранением мыслеобраза (цунь сян), другие — созерцанием образа (гуань сян). Смысл сохранения образа специально разбирается в книге «Сын небесной инь» («Тянь инь цзы»), жившего при Танской династии (618–907 гг.) Сыма Чэньчжэня: «Сохранением называют сохранение моей шэнь, образом или мыслью называют мысль о моем теле, закрыв глаза, смотрят на собственные глаза, собрав сердце, смотрят на собственное сердце, сердце и глаза не отделяются от моего тела, не ранится моя шэнь — это пропитывание сохранением образа» (рис. 33).
Здесь говорится о начальном этапе сохранения мыслей, когда созерцают, закрыв глаза, а объекты внутреннего созерцания — образы. Как сохранять мысли дальше, в этой книге не сказано, и только в «Секретах последующего порядка» («Хоу сюй коу цзюэ») указывается: «В сохранении мыслей в собственном теле начинают в голове и кончают в ступнях, еще от ступней доходят до даньтяня, поднимаются по позвоночнику, входят в глиняный шарик (нивань, в центре мозга — М. Б.), думают, что эта ци как облако проникает в глиняный шарик». Сохранять мысли можно не только думая о теле, но и сочетая внутреннее и внешнее.
О сохранении мыслей сказано также в книге «Об истоках и последствиях болезней» («Чжу бин юань хоу лунь»): «Сохраняют мышление — ци сердца красная, ци печени сине-зеленая, ци легких белая, ци селезенки желтая, ци почек черная, выходят (из плотво — М. Б.) и обходят тело». В книге «Тайны даоинь Сяо Яоцзы» («Сяо яо цзы дао инь цзюэ»; здесь яо цзы имеет значение или бамбуковый паланкин, или скиталец. — М. Б.) находим: «Закрыв рот, запечатывают дыхание, сохраняют мысли, истинная ци (чжэньци) поднимается от копчика к (точкам) «сжимающим хребет» (цзяцзи), проникает в глиняный шарик (нивань), изгоняя вредоносную ци».
Способ созерцания мыслеобразов описывается в одном отрывке из книги «Тысяча золотых важных рецептов для экстренной помощи»: «Осторожно стабилизируют сердце (т. е. успокаивают эмоции — М. Б.). Метод созерцания при медитации следующий. Закрыв глаза, сохраняют мышление. Думают, что видят в пустоте изначальную ци великой гармонии. Как бы лиловые облака образуют покрытие, пять цветов различаются четко, внизу входят в «волосяную границу» (маоцзи), постепенно входят в макушку; как бы дождь в начале прояснения, облака проникают в горы, вхождение в кожу и опускание в мышцы, достигает костей и достигает мозга, постепенно опускается и входит в живот, четыре конечности и пять плотво испытывают это смачивание, как вода, пропитывающая землю, словно проникая — тогда в животе ощущается звуков клокотанье. Сознание поворачивается к сохранению мышления (сыцунь), не допуская связи с внешним. Подождав, почувствуешь, что изначальная ци достигает «моря ци», мгновение — и сам достигнешь «бьющего родника» (точек на подошвах — М. Б.), почувствуешь сотрясение тела, ноги поднимаются согнувшись, приказываешь сидеть на кровати — возникает звук ла-ла. Это называют одним прохождением. Одно прохождение (тун), два прохождения. И приходит день — получаешь три прохождения, пять прохождений, тогда тело — довольное и гладкое, лицо сверкает, волосы на висках блестящие и цветущие, уши и глаза четко различают, люди наслаждаются красотой, ци и сила крепкие и здоровые, сто болезней — все уходят».
Этот комплекс сложного воображения, описанное Сунем, — метод чаньского созерцания буддийского происхождения. По буддийскому учению в Танскую династию возникло несколько сект различных направлений, одна их них — Тайный патриарх (мицзун). Эта тайная секта, появившаяся на базе индийских буддистских тайных учений, в Танском Китае просуществовала два поколения и захирела. Однако, уйдя на Восток, в Японию, учение получило сокращенное название «Восточная тайна» (дун ми по-китайски). Эта японская секта Истинного слова (сингосю по-японски), попав в Тибет, получила название Тибетская тайна (цзан ми по-китайски). Эта тайная секта считает, что путем одновременного согласования «трех тайн», т. е. путем заклинаний, декламации истинной речи — мантр (тайна слов), соединения рук в печать — в мудру (тайна тела), и когда сердце занимается созерцанием образов (тайна сознания), можно существующее тело обратить в будду. Следовательно, метод созерцания образов произошел из Тайной секты. Возможно, что данный комплекс медитативного созерцания Сунь создал, развивая метод «ци драгоценной вазы» (бао пин ци), принадлежащий Тайной секте. Метод «ци драгоценной вазы» близок к методу помещения ци в даньтянь, приведенному в книге «Практика цигун-терапии», им можно пользоваться (рис. 34).
Из вышеприведенных материалов видно, что разница между сохранением мыслей (цунь сян) и созерцанием мыслеобразов (гуань сян, здесь другой иероглиф сян – М. Б.) заключается в мыслях и созерцании: первое — это почти грезы, второе — грезы. Однако ради избавления от хаотического мышления можно воспользоваться простым методом, о котором в «Тайных способах защиты жизни» сказано так: «Помогаешь сердцу возвратиться к Единому, специализируешь его на одном месте — так можно остановить мышление». Это в древнем цигуне называли «сохранением духа» (цунь шэнь). В Минскую династию Гао Паньлун в «Книге, оставленной Высоким Сыном» («Гао цзы и шу») говорил: «Собирай и прибирай всю вспомогательную чистую шэнь только в одном месте»; а в книге «Три важных момента для вспомоществования жизни» сказано: «По большей части, следуя и сохраняя в одной полости, можно собрать сердце» — все о том же. Кроме того, Чэнь Иннин в книге «Объяснение смысла "Трактата о желтом флигеле"» указывал: «Сохранение духа (шэнь) и сохранение мыслей (сян) — не одно и то же... Если муж сохраняет шэнь, то нет никаких мыслей, но свет духа сублимируют и собирают в одной точке, не позволяя рассеиваться и просачиваться, так сказано. Сохранение духа-шэнь не ограничивается одним местом в теле, также не ограничивается внутренностью тела: иногда также сохраняют его вне тела». Сохранение духа-шэнь вне тела, т. е. использование внешних объектов в настоящее время еще часто применяется в клинике.
«С помощью мысли руководить ци» — тоже способ использования мысли. Если с помощью мысли проводить в теле поток тепла спереди и сзади тела по каналам управления и действия (думай и жэньмай) и другие циклические потоки, это называют большим и малым циклом неба, вращением водяного колеса (которым черпают из реки воду на поля — М. Б.). Другая категория — использование мысли и ведение ци для атаки на заболевания, болезни.
Обычные методы тренировки мыслей и их использование
Основное содержание тренировки мысли — концентрация мысли и ее использование. Обычно используют следующие способы.
Слежение за расслаблением тела. Сознательное ведение тела к расслаблению — основное содержание цигун-тренировки. С самого ее начала нужно следить, чтобы поза тела принималась устойчиво и надежно, удобно и естественно, а кроме того, устремляют ее к расслаблению. Одновременно в течение всего процесса цигун-тренировки непрерывно углубляют степень этого расслабления, чтобы снять различные состояния напряженности. Если таким образом сознательно принять позу и относительно хорошо провести расслабление тела, то это тоже проявление хорошего сосредоточения внимания. Методы расслабления тела включают работу по расслаблению.
Внимание на определенной части тела. После внимания к расслаблению тела на базе относительного покоя всего тела сосредоточивают внимание на какой-то одной части тела, что обычно называют «сохранением мысли» (ишоу) или «сублимированием духа-шэнь» (ниншэнь). Обычно используемые области концентрации мысли — всегда точки на меридианах и параллелях (на цзинло). Такое сохранение мыслей в одной точке, во-первых, предназначено для лучшего избавления от разброда в мыслях, во-вторых, обращая внимание на различные точки, можно оказать влияние на циркуляцию ци-крови в теле и на функции внутренних органов. Так, если гипертоник сосредоточит внимание на голове, а также на точках на животе и ногах, то этим окажет четкое влияние на повышение или понижение давления крови.
Обычно используемые точки расположены в пупочном центре (цзичжун) и под ним как главные, а точки бьющий родник (юнцюань), дадунь, три версты на ноге (цзусаньли), ворота жизни (минмэнь), шаошан, средний удар (чжунчун) и другие места в качестве вспомогательных.
Пупочный центр — место, где обычно все могут сосредоточить мысли, т. е. на пупке. В «Трактате о трудном» («Нань цзин») в главе о восьмой трудности сказано: «12 продольных каналов (меридианов) связаны в первооснове, рождающей ци. Так называемую первооснову, рождающую ци, называют корнем и основной 12-ти продольных каналов, называют движущейся ци между почками. Это – основа пяти плотных и шести полых внутренних органов (пять цзан, шесть фу), корень 12-ти продольных каналов, ворота выдохов и вдохов, первооснова трех обогревателей, она именуется еще духом-шэнь, охраняющим от вредоносности». Мы считаем, что указанное в этом трактате место представляет собой центр пупка.
При Юаньской (монгольской) династии (1280–1367 гг.) в книге «Развитие циклического триединства» («Чжоу и цань тун ци фа хуй») Юй Янь говорил: «Ребенок находится во чреве: мать выдыхает — тоже выдыхает, мать вдыхает — тоже вдыхает, рот и нос закрыты, но через пупок доходит, поэтому пупок — корень жизни, черенок ци». В книге «Три важных момента для вспомоществования жизни» также сказано: «Есть хранящее дух-шэнь в пупке, называют местом связи черенка жизни, местом прохождения выдохов и вдохов, сохранение позволяет взращивать и вскармливать изначальную шэнь (юаньшэнь), открытая полость толстой кишки». Кроме того, в книге «Драгоценное зеркало восточной медицины» говорится: «Пупок — ровняющий: говорят, что он ровняет верх и низ, находясь в половине тела, правильно именуют его пупочным центром». Таким образом, пупочный центр не просто корень изначальной ци (юаньци), но и, что более важно, находясь точно посредине человеческого тела, он полезен для регулирования дисбаланса между верхом и низом.
Точка «три версты на ноге» находится во впадине в трех цунях ниже колена, с внешней стороны. Это точка соединения ножного канала желудка «янский свет» (цзу янмин, 2 ян — М. Б.). Если живот вспучивается и полон боли, желудок плохо принимает пищу, то можно сосредоточить внимание на этом месте: данная точка оказывает стимулирующее действие на функции циркуляции и изменений в селезенке и желудке. Ван Чжичжун в «Трактате об оказании помощи жизни посредством иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю цзы шэн цзин») указывал: «Если нужно спокойствие, то поле пилюли (даньтянь) и три версты раньше не трогали». В Японии ее называют точкой долголетия (рис. 35).
Точка дадунь расположена на кончике большого пальца ноги с внешней стороны, это точка-колодец (цзин) на канале печени «ущербная инь ног» (цзу цэюэинь, 1 инь — М. Б.). Когда голову пучит или она болит, обращают внимание на это место, что позволяет облегчить болезненное состояние. Смысл здесь в опускании вниз болезни, расположенной наверху. Кроме того, поскольку эта точка расположена на канале печени, страдающие болезнями печени тоже могут сосредоточить внимание на этом месте. Когда обращают внимание на точку дадунь, более подходят позы лежа навзничь или сидя опершись, вытянув ноги.
Точка «бьющий родник» (юнцюань) находится во впадине в центре стопы, в конце первой трети подошвы, считая спереди. Это точка-колодец на канале селезенки «малая инь ног» (цзу шаоинь, 2 инь — М. Б.). Инь в пустоте — огонь в славе, ночной сон неспокойный, голова распухает, болит — можно сосредоточить внимание на этом месте. Смысл — в опускании вниз верхней болезни.
Точка «ворота жизни» (минмэнь) находится под 14-м грудным позвонком — сзади на пояснице как раз напротив пупочного центра; точка находится на канале управления (думай). Используется при почечной недостаточности, ноющих болях в пояснице, или лицами, у которых ян в пустоте и постоянный страх холода. Во время концентрации сознания можно погружаться от пупочного центра до данной точки на спинной части поясницы.
Точка шаошан находится на конце большого пальца руки с внутренней стороны. Это точка-колодец ручного канала легких великий инь (шоу тайинь, 3 инь — М. Б.). Используется при сдавленном кашле и задыхании.
Точка «внутренний удар» (чжунчун) находится в центре кончика среднего пальца, это точка-колодец канала перикарда — ручной ущербной инь (шоу цзюэинь, 1 инь — М. Б.). Используется при недостаточности сердечной энергии и при трепещущем неспокойном сердце.
Слежение за дыханием. На базе внимания к расслаблению всего тела, чтобы сознательно успокоить и замедлить дыхание, успокоить мысли, можно воспользоваться следующими двумя способами слежения за дыханием: считать дыхания после выдоха и вдоха от 1 до 10 или до 100, затем начинать сначала; и следовать дыханию: сознательно следовать выходам и входам выдохов и вдохов, не считая при этом их количества.
Внимание к заученным словам: одновременно с вниманием к выдохам и вдохам повторять про себя слова. Например, на вдохе говорят «цзин» (спокойствие), а на выдохе «сун» (расслабление). Или тому подобные слова. Это для тренирующегося положительный намек, играющий ведущую роль в успокоении и расслаблении.
Внимание к объектам вне тела. Для тех, у кого в сердце и печени процветает огонь, налицо возбуждение и беспокойство; кому трудно сосредоточиться на частях тела, например, некоторым неврастеникам, можно воспользоваться методом «использования внешних пейзажей» (объектов), т. е. обращать внимание на определенные цели во внешней среде: на цветах, зеленых деревьях, стене, небе и пр.
Принципы тренировки сознания
Человеческая сознательная деятельность, т. е. работа головного мозга, определяется событиями внутренней и внешней среды, т. е. материя определяет сознание. Однако сознание, деятельность коры головного мозга, в свою очередь, влияет на физиологическую деятельность органов человека. Очень многие заболевания — такие, как язвенная болезнь, гипертония, неврастения — связаны с нарушением функций коры головного мозга. А органы, находящиеся в болезненном состоянии, в свою очередь, влияют на деятельность коры головного мозга, образуя отрицательную зацикленность. Однако тренировка сознания, судя по данным энцефалограмм для состояния вхождения в покой и по хронаксии мышц, позволяет ввести кору головного мозга в состояние активного защитного торможения, что, в свою очередь, позволяет постепенно выправить, восстановить ее нормальное функционирование, и, следовательно, это полезно при таких хронических заболеваниях.
 Рис.34. Метод тихого сидения
Кроме того, поскольку во время тренировки вхождения сознания в покой реакции кровеносных сосудов подавлены, кожный электрический потенциал понижен, хронаксия вестибулярного аппарата продленная, и, исходя из других изменений, можно сделать вывод, что ЦНС, в особенности симпатическая нервная система, находится в заторможенном состоянии, а это означает, что функции парасимпатической нервной системы соответственно укрепляются. Множество наблюдений подтверждает, что во время тренировки можно активизировать перистальтику желудка и кишечника, улучшить функции пищеварения и поглощения, и это не только полезно для лечения болезней непосредственно желудка и кишечника, но улучшает общее состояние питания тела.
Хранение мысли в разных местах оказывает различное воздействие. Так, у гипертоников при хранение мысли в нижней части живота наблюдается ощущение, что ци-кровь опускается вниз, дыхание смягчается, голова просветляется, и давление соответственно снижается. Если хранить мысли в носу, что возникает ощущение, что ци-кровь подскакивает вверх, дыхание становится коротким и поверхностным, голова вспухает, грудь сдавливается, давление тоже соответственно повышается. И тому подобное. Следовательно, подобный эффект, возможно, вызван действием биологического электричества нервов. Исследования биологического электричества последнего времени подтверждают: когда хранят мысль в какой-то части тела, то там может возникнуть электрический ток. Можно предположить, что когда в спокойном состоянии сосредоточиваются на этих точках, то в них непременно возникает возбуждение нервов, из возбужденной эдс возникает возбужденный электрический ток, который оказывает возбуждающее действие.
В соответствии с теорией китайской медицины о меридианах и параллелях (цзинло) в теле, с одной стороны, точки сами по себе являются возбуждающими, они «управляют ста болезнями, регулируя пустое и полное», т. е. это те места, раздражая которые, излечивают болезни и повышают здоровье организма, что говорит о профилактическом действии. С другой стороны, точки связаны с каналами, а «12 каналов внутри подходят к плотным и полым внутренним органам (цзан, фу), а снаружи соединяют ветви (конечности — М. Б.) и суставы», поэтому раздражение этих точек полезно для улучшения и регулирования функционирования внутренних органов, что говорит о лечебной роли такого воздействия.
Путем тренировки сознания можно также сознательно управлять изменениями, происходящими в теле. Шанхайский городской цигун-санаторий в 1958 г. выявил одного тренирующегося, способного управлять собственным давлением крови и пульсом, после чего совместно с группой исследователей цигуна 1-го Шанхайского мединститута были проведены следующие наблюдения.
Измеряли артериальное давление в плечевой части руки. Его давление крови, управляемое им лично, систолическое — могло мгновенно подняться со 132 до 180 мм рт. ст., диастолическое — в то же время также повышалось. Восстанавливающее падение давления происходило относительно медленно: для этого требовалось 5–10 мин и более. После многократных повторений рост давления снизился, но после часового отдыха снова удалось его заметно повышать. Одновременно с повышением давления крови тренирующегося наблюдалось явление напряжения мышц рук, однако при этом он продолжал разговаривать, напряжения мышц всего тела не было.
Измерение пульса. В измерении пульса было два вида ситуаций: первая — с повышением давления крови пульс становился чаще и сильнее, вторая — при повышении давления крови пульс не учащался или, наоборот, снижался. Однако одновременно с повышением давления сила пульса всегда возрастала, а когда давление понижалось до нормального, сила пульса слабела.
При наблюдениях обнаружилось, что у тренирующегося связь между частотой дыхания и механизмом регулировки напряженности кровеносных сосудов противоположна нормальной, т. е. на выдохе сосуды сжимаются, тогда как у большинства людей кровеносные сосуды сжимаются на вдохе, а на выдохе расслабляются.
Этот тренирующийся, таким образом, мог сознательно осуществлять саморегуляцию, самоуправление. Следовательно, цигун сам по себе включает факторы «биологической обратной связи», позволяющей изменять собственную биологически-функциональную деятельность. Таким образом, выявляются скрытые силы саморегуляции в области систем циркуляции, дыхания, метаболизма, мышечно-двигательной и нервной систем.
|
|
|
