БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение


Практика по малому небесному кругу.

МА Цзижень, М.М.Богачихин
Работа (гунфу) по малому циклу неба в технике внутренней пилюли представляет собой первый этап тренировки, когда воспроизводящая энергия цзин превращается в жизненную энергию ци. В киноварных книгах его также называют стодневным строительством фундамента.

Понятие о малом цикле неба
Сначала рассмотрим, что такое цикл неба и малый цикл неба. Древние астрономы представляли небесный свод шарообразным с располагающимися на нем солнцем, луной, звездами, созвездиями. В середине этого шара есть безгранично большое кольцо, это мнимое кольцо называется большим кругом или желтым путем (хуандао, эклиптика). Желтый путь рисуется в 360°. По 8° от осевой линии в обе стороны образуется пояс желтого пути, на котором располагаются созвездия — например, 28 созвездий (китайского зодиака — М. Б.). Кун Инда в своих «Записках» говорит: «Все 28 созвездий и звезды, следуя по небу, слева идут, день и ночь — цикл неба». Так что цикл неба — одно вращение эклиптики. В книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Рассуждающие о малом цикле неба говорят, черпая образ у 12-ти двухчасий: ребенок, 2, 3, как небо и земля в суточном цикле». Фактически малый цикл неба — ощущение, возникающее, когда в поле пилюли воспроизводящая энергия цзин превращается в теплую жизненную энергию ци, циклически перемещающееся по каналам действия и управления (жэньмай, думай) в теле человека.
В киноварных книгах исходят из того, что человек достигает зрелых лет, расходуя материальные желания. Воспроизводящей энергии уже недостаточно, и необходимо использовать изначальную ци прежнего неба, чтобы подогреть ее, сделать ее полной и снова возвратиться к тонкой ци прежнего неба — в этом цель

Рис.49. Истинная земля (ту),
т.е. истинная мысль

работы с цзин по превращению в ци, используя малый цикл неба. В связи с этим в книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Малый цикл неба — общее наименование фаз огня в период переплавки (воспроизводящей энергии) цзин». Согласно сообщаемому в киноварных книгах, завершение работы на этом этапе позволяет предотвращать заболевания и избавиться от болезней.
Теперь поговорим относительно каналов действия и управления. Когда хотят тренироваться с малым циклом неба, прежде всего, нужно соответственно разобраться с этими двумя каналами, поскольку это пути движения по малому циклу неба. Согласно учению о каналах китайской медицины, в теле человека есть 12 нормальных меридианов и 8 чудесных каналов. Эти 8 каналов чудесного прохождения следующие: канал управления, канал действия, пронизывающий канал (чунмай), опоясывающий канал (даймай), иньский и янский пяточные каналы (цзяомай), иньский и янский связующие каналы (вэймай). Они тесно связаны с работой с внутренней пилюлей. Это Ли Шичжэнь специально рассматривал в своем труде «Исследования восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба май као»). Он указывал: «О восьми каналах — россыпь в массе книг, (но) мало и нечетко, медики не знают их, путаются в поисках механизма заболевания, отшельники не знают их — с трудом устанавливают печь и котел. Шичжэнь не умник — просмотрел многое сказанное, собрал слова в помощь, чтобы стать отшельником (святым), и для медиков капкан».
Важность этих восьми каналов чудесного прохождения Ли Шичжэнь выводит из «Трактата о восьми каналах» («Ба май цзин»), подписанного псевдонимом Чжан Лиловое Солнце (Чжан Цзыян): «У каждого человека есть эти 8 каналов, все принадлежат иньской духовной энергии (иньшэнь), закрыты и не открываются. Только святые отшельники янской ци пробивают и открывают, а потому могут получить Путь».
А чтобы пробить 8 каналов, прежде всего, нужно пробить каналы действия и управления. Ли Шичжэнь говорит: «Два канала: действия и управления — ребенок и полдень в теле человека. Это путь, по которому киноварная семья поднимает и опускает янский огонь и иньский знак, деревня, где совокупляются (триграммы) кань и ли, вода и огонь... Юй Янь, комментируя “Триединство” («Цань тун ци»), указывал: ци и кровь в теле человека ходят туда-сюда по кругу, день и ночь не останавливаясь. В медицинских книгах сообщается о (каналах) действия и управления. Человек может прочистить эти два канала, тогда сто каналов станут проходимыми. В “Трактате о желтом дворе” сказано: в сердце (центре — М.Б.) проходит небесный меридиан, днем и ночью сохраняется, сам долго живет; небесный меридиан — эклиптика моего тела, выдохи и вдохи уходят и приходят сюда. Олень движет копчиком и может сделать проходимым канал управления, черепаха набирает носом дыхание — может сделать проходимым канал действия, поэтому оба живут долго. Эти многочисленные высказывания — тонкие указания о водяном колесе киноварной семьи». Согласно вышесказанному, эклиптика (желтый путь), небесный меридиан и водяное колесо — все это синонимы кольца, образованного каналами управления и действия.
Относительно водяного колеса Лу Цяньсюй при Минах в книге «О сокровенной коже» отмечал: «Хочешь знать о пути водяного колеса — это два канала: действия и управления спереди и позади моего тела». Когда обращают небо по большому и малому циклам, внутренняя ци вращается, что в киноварных книгах и называют «вращать водяное колесо». Кроме того, существует высказывание о трех колесах. Так, в написанной при Цинах Ли Цяньсюем книге «Тайные указания о трех колесах» сказано: «Три колеса — три водяных колеса. Первое — вращение ци (юнь ци), то есть транспортировка огня по малому циклу неба, ребенку и полудню; второе — вращение (воспроизводящей энергии) цзин, то есть водяное колесо с яшмовой жидкостью (слюной — М.Б.) вращает воду, подогревая и взращивая; третье — совместное вращение цзин и ци, то есть вращение золотой воды прежнего неба по большому циклу неба» (рис. 47).
Стали проходимыми каналы действия и управления — и остальные 6 каналов и 12 нормальных меридианов вслед за этим могут стать проходимыми. Это потому, что эти два канала сообщаются с остальными. В «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения» сказано: «Канал управления начинается в (точке) «встреча инь» (хуэйинь), проходя по спине, идет позади тела, управляет всеми янскими каналами, поэтому говорят: море янских каналов. Канал действия начинается в (точке) «встреча инь», проходя по животу, идет по передней части тела, приобретает действие на иньских каналах, поэтому говорят: море иньских каналов». О канале управления говорят как об «общем управителе всех ян» и называют «морем янских каналов» по следующим причинам.
Первое. Он проходит точно по середине спины, его ци часто встречается с янскими меридианами — с шестью из 12-ти нормальных меридианов: тремя янскими рук и тремя янскими ног. Область наибольшей концентрации — точка «большой позвонок» (дачжуй седьмой шейный): янские меридианы рук и ног подходят сюда слева и справа.
Второе. Опоясывающий канал выходит из второго поясничного позвонка, янский связующий канал встречается с каналом управления в точках «резиденция ветра» и «ворота немоты» (фэнфу, ямэнь). Так канал управления выполняет руководящую роль.
Канал действия называют «морем иньских каналов» по следующим причинам. Первое. Он проходит точно по середине груди и живота и в точках «средний предел» и «первоначало заставы» (чжунцзи, гуаньюань) встречается с тремя иньскими меридианами ног, в точках «небесный выступ» и «угловой родник» (тяньту, ляньцюань) встречается с иньским связующим каналом, а в точке «иньское пересечение» (иньцзяо) — с пронизывающим каналом.
Второе. Три иньских меридиана ног наверху соединяются с тремя иньскими меридианами рук. Так канал действия может сообщаться со всеми шестью иньскими меридианами рук и ног.
Третье. Малый цикл неба — это цикл неба «ребенка» и «полудня». В «Сборнике больших свершений, связанных с золотой пилюлей», сказано: «Спрашивают: что называют ребенком и полднем? Отвечают: центр неба и земли, на небе — солнце и луна, у человека — сердце и почки, во времени — ребенок и полдень, в направлениях — юг и север». Это выражение можно проиллюстрировать с помощью схемы восьми триграмм. Речь идет о схеме восьми триграмм последующего неба, малый цикл неба как раз исходит из требований от последующего неба вернуться к прежнему: расплавив схему восьми триграмм последующего неба создать схему восьми триграмм прежнего неба. На схеме восьми триграмм прежнего неба позиции земных ветвей «ребенок» и «полдень» (1 и 7) соответствуют триграммам цянь-творчество и кунь-исполнение. Поскольку триграммам кань-погружение и ли-сцепление на схеме последующего неба соответствуют «ребенок» и «полдень», то такой малый цикл неба называют циклом неба «ребенка» и «полдня». Обычно также говорят о взятии у кань и пополнении ли, совокуплении кань и ли, а также о взаимопомощи воды и огня, взаимообмене сердца и почек, о чем говорилось выше (рис. 48).
Четвертое. В малом цикле неба огонь зажигают в час живого ребенка. Выше уже указывалось: только после возникновения определенного состояния можно зажигать огонь. Когда возникают признаки малого цикла неба (которые будут подробно рассмотрены ниже), это называют часом живого ребенка. Вкратце здесь заметим словами Ма Юаньцзы: «время, когда почки стремятся подняться, есть час живого ребенка в теле».

Методы работы с малым циклом неба
Общее название этих методик — сто дней строительства фундамента. Что касается конкретики, то обычно о ней говорится иносказательно, аллегорически, укрывают или напускают туману на 5 ли в окружности. Однако, в общем, методику можно разбить на 6 шагов: переплавление себя, составление лекарства, возникновение лекарства, собирание лекарства, запирание печи, плавление лекарства. Опишем их вкратце.
Принимают как следует позу, изгоняют беспорядочные мысли, чтобы форма (тело) и дух успокоились, концентрируют внимание — это и есть «плавление себя» (лянь цзи). Затем замораживают (сублимируют) духовную энергию шэнь и вводят в «точку (жизненной энергии) ци» (цисюэ). Плавно регулируя дыхание, делают его тонким, привлекая коротко и отпуская долго. Этим дыханием последующего неба соединяют с «точкой ци» прежнего неба — это и есть составление лекарства (дяо яо). Поскольку при этом духовная энергия возвращается в тело и ци обращается сама. В это время рассеянная вовне ци принуждается возвращаться в «точку ци», а в период максимального покоя действительно возникают моменты движения, когда среди бессознательно-смутного ощущается движение ци в поле пилюли — это и есть рождение лекарства (чань яо). Следует обратить внимание на выражение: «не было ощущений — и двинулось, появилось движение — и возникло ощущение», то есть ни в коем случае нельзя субъективно стремиться, чтобы оно двинулось, ибо тогда не будет иметь место истинный случай. Тот случай, когда ци двинулась, а шэнь узнала об этом, и является истинным случаем плавления цзин с превращением ее в ци. В момент движения ци имеют дело с воспроизводящей энергией цзин прежнего неба, которая потом может превратиться в цзин последующего неба, используемую для коитуса.
Занимающийся тренировочной работой в это время пользуется четырехсловным заклинанием: защипывание (цо, подтягивание паха на вдохе), отпор (ли), запирание (би) и вдыхание (си) с тем, чтобы посредством «огня» заставить «металл» идти — это и есть собирание лекарства (цай яо). Продолжая, используют военный огонь для плавления — это заделывание печи (фэн лу). Затем мысль и ци должны опираться друг на друга, с помощью мысли ее привлекают вниз до копчика, отсюда поднимают через «сжимающие хребет» точки (цзяцзи) вверх в «глиняный шарик» (нивань), при этом вводят янский огонь. Далее побуждают из глиняного шарика идти вперед через пурпурный дворец, возвращаются к «точкам ци» (цисюэ), отводят назад иньский знак — это и есть заимствование гражданского огня от дыхания последующего неба для выплавления лекарственного вещества. Говоря о строительстве фундамента, подразумевают, что работа с малым циклом неба — только лишь создание основы для следующих двух ступеней. А сто дней — аллегория: совсем не обязательно потребуется сто дней только на этот этап работы. Подразумевается лишь, что среди трех этапов работы (гунфу) этот этап относительно короткий. Фактически некоторые хотя и занимаются много лет, но не могут выполнить указанные требования. Ниже опишем эти 6 шагов поподробнее.
1) Переплавить себя
Переплавление себя — самое фундаментальное требование в технике внутренней пилюли, самая основная работа. Во всем процессе работы с большим и малым циклами неба без этого обойтись никак нельзя.
Что называют плавлением? В книге «Правильные законы небесных отшельников» есть такие слова: «О так называемом плавлении в древности говорилось так: время, когда с трудом проходят путь, который должны пройти, называют плавлением; когда категорически запрещают заниматься тем, чем не следует заниматься, также называют плавлением; тонко вводить стремление и волю, чтобы добиться нужного результата, также называют плавлением; решительно отвергают стремление к любви и не оставляют и остатков любви — это тоже называют плавлением; строго прекращают старые загрязнения и полностью не загрязняются вновь — это тоже называют плавление (лянь)». Здесь указана работа по прерыванию связей с внешним миром, отказ от любви, требование искренности, приложение усилий с религиозных позиций. Таким образом, использование термина «плавление» берет также начало из техники внешней пилюли, имеет смысл выплавления, переплавки.
Что называют самим собой? Исследователи «Чжоуских перемен» обнаружили некий «способ взятия (небесного ствола) I», то есть сочетание десяти небесных стволов с восемью триграммами. Как сказано у Ли Даопина, жившего при Цинах, в книге «Свод комментариев к "Циклическим переменам"», впервые об этом упомянуто в «Триединстве циклических перемен». Метод взятия небесного ствола I следующий (см. табл.)

Метод взятия небесного ствола I (на цзя фа)
ТриграммаВзятие ствола
Цянь-творчествоВзятие ствола I (цзя)
Кунь-исполнениеВзятие ствола II (и)
Гэнь-пребываниеВзятие ствола III (бин)
Дуй-разрешениеВзятие ствола IV (дин)
Кань-погружениеВзятие ствола V (у)
Ли-сцеплениеВзятие ствола VI (цзи)
Чжэнь-возбуждениеВзятие ствола VII (гэн)
Сюнь-утончениеВзятие ствола VIII (синь)
Цянь-творчествоВзятие ствола IX (жэнь)
Кунь-исполнениеВзятие ствола Х (гуй)


(Говорится: взятие ствола I, а на самом деле берутся все 10 стволов – М. Б.). В этой таблице шестой ствол — цзи, иероглиф означает «сам, свой», соответствует триграмме ли. Как указывалось выше, триграмма ли в теле человека соответствует сердцу, так что ствол VI есть сердце. В связи с этим в книге «Правильные рассуждения о золотых отшельниках» сказано: «VI (сам) — мысли в моем сердце». Следовательно, этап работы, заключающийся в переплавке цзи, — решение вопроса, как сконцентрировать внимание, удалить беспорядочные мысли, что также называют строительством сердца (сю синь) и переплавлением природы (лянь син). И как точно сказано в книге «Правильные законы небесных отшельников»: «В древности утверждали: прежде чем плавить возвращающуюся пилюлю, сначала переплавляют природу (син), а прежде чем строить большое лекарство, сначала строят сердце». С переплавлением себя связаны три вопроса.
Первое: переплавка себя и мысли. Во время работы по большому и малому циклам неба, как полагают, сначала необходимо успокоиться, сконцентрировать внимание. Что касается того, есть ли мысли при переплавлении себя, то ответ такой: мысли есть и мыслей нет. Говоря, что мысли есть, подразумевают, что существует правильная мысль о тренировочной работе. Нет мыслей — значит, нет других, беспорядочных мыслей.
Когда в тренировочной работе могут сконцентрировать на ней мысли, это и есть правильная мысль, истинное мышление. Истинное мышление по уровню концентрации выше, чем правильная мысль. Истинное мышление (чжэнь и) в технике внутренней пилюли именуется «почва» (ту), а почву также называют желтой бабой, это посредник. У истинного мышления в киноварных книгах много и других синонимов. Так, Лю Хуаян, живший при Цинской династии, в «Трактате о мудрости и жизни» говорил: «Небесное сердце именуется центральной желтизной, находится точно посредине неба, иногда называют небесная высь, иногда ковш с ручкой. В небе — небесное сердце, в человеке — истинное мышление» (рис. 49). И если не сумеешь создать истинное мышление, то трудно вести тренировочную работу. Беспорядочное мышление в киноварных работах также часто описывают такими словами, как «сердце — обезьяна, мысли — лошади». «Сердце — обезьяна» означает, что сердечные мысли путаные, напоминают прыгающую и резвящуюся обезьяну, а «мысли — лошади» — неустойчивость мышления и психики, напоминают бешено скачущих диких лошадей. Тренировать (или переплавлять) себя (лянь цзи) и означает, что нужно побуждать сердце-обезьяну постепенно возвращаться к ровности, мыслям-лошадям натягивать поводья, беспорядочные мысли поставить под контроль. Поэтому в книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Прочно удерживать мысли-лошади, запереть сердце-обезьяну, медленно вести работу, переплавляя свинец и ртуть, большой Путь учит людей сначала останавливать мышление: мысли не остановились — все напрасно».
Конечно, сразу избавиться от беспорядочного мышления невозможно, об этом в «Записках о приближении к истине» сказано: «Когда живут спокойно, шэнь подбирают внутрь, глаза наблюдают внутреннее. В промежутке непременно бывает, что мысли путаются, подскакивают и падают, мышление не останавливается — как от этого избавиться? Так не стоит обращать на это внимания: эти мысли — бытовые иллюзии, и как можно мгновенно вымести их?» Следовательно, необходим процесс тренировки, сразу не получится.
Ситуацию, при которой имеет место беспорядочное мышление, также называют «рассеянный беспорядок» (саньлуань). В книге «Основная идея золотого цветка» («Цзинь хуа цзун чжи») сказано: «Если не сидишь спокойно, то хотя есть рассеянный беспорядок, но сам не знаешь (об этом). Как только узнал о рассеянном беспорядке — это момент для избавления от него». В книге «Чистый смысл природы и жизни» сказано: «Не страдают подъемом мышления, лишь страдают задержкой ощущения, подъем мышления есть болезнь, непродолжение есть лекарство». То есть рассеянный беспорядок объективно существует изначально, выявляется он при тихом сидении и тогда можно соответствующими методами избавиться от него, и это избавление дает большой эффект для тренировочной работы.
Сохранение во время занятий правильных мыслей, истинного сознания, есть также пустота и покои (сюй цзин), о чем можно прочитать в «Лао-цзы»: «Достигают предела пустоты, сохраняют покой постоянно». Упомянутые пустота и покой разъясняются в книге «Чистый смысл природы и жизни»: «Отсутствие объектов в сердце — пустота, мысли не возникают — покой». Те, кто может добиться этого в работе по переплавке себя, считаются уже овладевшими методом.
Второе: методы переплавки себя. Переплавка себя непременно включает избавление от беспорядочных мыслей, концентрацию внимания, однако в киноварных книгах большей частью лишь подчеркивается важность этого, а методики или отсутствуют, или говорится смутно. Но нужен ключ для избавления от беспорядочных мыслей. В общем, находят что-то взамен, иначе не получится. Об этом говорит медик Чэнь Цзиньао в книге «Очаги распространения болезней» со ссылкой на «Тайные основы сохранения жизни»: «В общем, берут сердце и обращают к единому, специализируют его на одно место — это называют остановить мысли». На чем же специализируют?
Во-первых — внимание на нижнем поле пилюли, то есть на «точке (энергии) ци», о чем сказано: «сублимировать шэнь и ввести в цисюэ». Фактически это уже работа второго шага по составлению лекарства (оба шага могут быть объединены). Во-вторых — внимание на дыхании, то есть обращение сердца (души) к дыханию. В «Толковании истины» сказано: «Мысли сердца обычного человека уже длительно опираются на явления и предметы, и как только отрываются от обстановки, не могут самостоятельно установиться. И хотя временно могут установиться, вскоре возвращаются к рассеянию и беспорядку. Следовательно, используя метод взаимоопирания сердца и дыхания, связывают это сердце, продвигаясь от грубого к тонкому — только так это сердце можно отделить от обстановки». Другими словами, можно воспользоваться методом регулирования дыхания.
Книга «Основная идея золотого цветка» знакомит с одним из способов слушания выдохов и вдохов. Там сказано: «Сидя свешивают занавески глаз, затем устойчиво закрепляются в точном положении и расслабляются. И хотя в конце концов расслабляются и снова боятся, что не смогут, все же сохраняют сердце в слушании дыхания. Выход и вход дыхания не может дать возможность ушам услышать, слушают-слушают — звука нет, как только появляется звук — грубое плавание, а не вхождение тонкого. Когда, сдерживая сердце, (дышат) все легче и тоньше, то чем дальше слушают, тем тоньше, а чем тоньше (дыхание), тем (ты) спокойнее». В книге «Важные секреты при разном строительстве» («Лэй сю яо цзюэ») приведен способ счета дыханий. Там сказано: «Или считают выход дыханий, или считают вход дыханий, от 1 до 10, от 10 до 100, обращают сердце на счет, не допуская рассеяния и беспорядка. Если сердце и дыхание взаимоопираются, беспорядочные мысли не возникают, тогда останавливаются и не считают: пусть оно самопроявляется».
В-третьих, пользуются временными методами. Как сказано в книгах о внутренней пилюле, добиваясь концентрации внимания и работая по переплавлению себя, иногда прибегают к загибанию пальцев, произношению слов, заклинаний, что позволяет на короткое время воспользоваться внешним объектом, сохранением мысли. Все это временные мероприятия.
Третье: переплавление себя не чистое. В книгах о внутренней пилюле так говорят, когда указанные операции не выполняются как следует. Обычно под нечистым переплавлением себя подразумевают только колебания беспорядочных мыслей, от которых не удается избавиться, в работе отсутствует продвижение вперед. Или, наоборот, из-за жесткого подавления мыслей, жесткого изгнания «сердца-обезьяны» появляются головные боли, пучение головы и прочие побочные явления.
А самое большое нечистое переплавление себя в киноварных книгах называют «впадение в наваждение». Это значительное отклонение не должно быть обойдено вниманием (подробнее — в гл. XI).
2) Составление лекарства — второй шаг
Лекарство — воспроизводящая, жизненная и духовная энергия (цзин, ци, шэнь), составление — регулирование. Следовательно, составление лекарства на втором этапе работы — решение вопроса: как переплавить имеющееся в достаточном количестве лекарственное вещество.
Что касается тройки цзин-ци-шэнь, то лекарство составляют с помощью шэнь из цзин и ци. Цзин и ци, это одно, но два; два, но одно, поскольку цзин при полноте превращается в ци, а ци при полноте порождает цзин. Следовательно, смысл составления лекарства, говоря конкретно, заключается в том, чтобы найти способ добиться изобилия цзин и ци. Конечно, исходить нужно из самого себя, нельзя искать внешние силы. Так что если цзин и ци последующего неба в пустоте и слишком расходуется, или возраст значителен и цзин одряхлела, то продолжительность составления лекарства должна быть соответственно больше (рис. 50). В «Брошюре о возвращении пилюли и возврате жизни» сказано: «В прошлые дни встретил учителя и лично устно воспринял: нужно лишь собрать шэнь и ввести в «точку ци», это и есть способ составления лекарства».
Выражение «собирать шэнь» впервые можно увидеть в «Триединстве циклических перемен»: «собирать шэнь для образования тела». В «Полном собрании сочинений Чжан Саньфэна» («Чжан Саньфэн цюань цзи», по легенде это Чжан Три Богатства – создатель гимнастики тайцзи-цюань) об этом сказано несколько конкретнее: «собирающие шэнь подбирают свое очищенное сердце и вводят (шэнь) в него внутрь». И еще: «Когда сердце не очищено, то глаза не должны беспорядочно закрываться, сначала нужно самопобудиться, самостимулироваться. Побуждение будет возвращаться назад, появятся чистота и свежесть, покой и безмятежность. Начинают идти, собирая и вводя в «точку ци», — это называют собиранием шэнь». И еще: «Останавливают сердце под пупком, поэтому именуют собиранием шэнь». Как видим, под собиранием шэнь понимают относительно успокоенное состояние, в котором находится человек, базируясь на удалении беспорядочного мышления, оно вызвано переплавлением себя, при этом сила внимания относительно сосредоточена. В книге «О сокровенной коже» сказано: «Желание собирать шэнь неосуществимо без предварительной очистки шэнь, а желание очистить шэнь неосуществимо без предварительного избавления от стремлений». В «Трактате о чистоте и покое» сказано: «Оставляешь эти стремления — и сердце само успокаивается, очищаешь это сердце — и шэнь сама очищается». В книге «О сокровенной коже» также сказано: «То, что называют собиранием (нин) — речь не о кускообразном неподвижном: шэнь вводят в середину «точки ци», соединяют с ней и сохраняют взаимно, не разделяя». Следовательно, собирание шэнь базируется на умиротворении тонкой шэнь (т.е. психики), а введение в «точку ци» — его непременная тенденция.
О так называемой «точке ци» (цисюэ) в книге «О сокровенной коже» сказано: «Вот точка ци, это место, где хранят (жизненную энергию) ци, зародышевое первоначало людей, образуется из воспроизводящей энергии (цзинци) отца и матери. Это великий предел различных органов людей. Наименование у него не едино: называют “море ци” (цихай), называют “первоначало заставы” (гуаньюань), называют “долина души-лин” (лингу), называют “нижнее поле” (ся тянь), называют “небесный корень” (тяньгэнь), называют “черенок жизни” (минди), называют “заставой, обращающей к корневой полости и возвращающей жизни”, все это одно место». Все эти многочисленные названия указывают на нижнее поле пилюли.
Собирание шэнь и введение в «точку ци» — это концентрация силы внимания на нижнем поле пилюли. Часто используемое выражение «хранить мысль в поле пилюли» (и шоу даньтянь, непременное требование в китайских гимнастиках) говорит о том же.
Как же собирать, чтобы можно было посчитать, что выполнено верно? В книге «Дополнительные правила, касающиеся маршрута пути небесных отшельников» сказано: «Так называемое собирание (нин): сначала светом глаз орошают место собирания, легонько мыслью подбирают истинную ци, соединяют воедино и возвращают назад ци Неба и Земли». Здесь речь о внутреннем взоре. В «Трактате об иньском знаке» («Инь фу цзин») сказано: «механизм в глазах».
Техника внутренней пилюли исходит из того, что тело — инь и только глаза относятся к ян и только глазами смотрят внутрь, глаза достигают — и шэнь достигает, мысль достигает — и ци достигает. Конечно, использование мысли не должно быть слишком тяжелым: она как бы есть и ее как бы нет.
3) Рождение лекарства — третий шаг
Путем тренировки, заключающейся в собирании и введении в «точку ци», цзин и ци постепенно пополняются, к тому же появляется малое лекарство (большое лекарство порождается большим циклом неба). Малое лекарство еще называют истинным семенем (чжэнь чжунцзы). И как точно сказано в «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках»: «Когда приготовление доходит до рождения лекарства и познания (духовной энергии) шэнь, это называют малым лекарством, еще называют истинным семенем». Время, когда возникает малое лекарство, и есть то, что обычно называют часом живого ребенка (хо цзы ши). Это определенное явление, возникающее в процессе тренировочной работы, однако в киноварных книгах об этом явлении или не пишут, или пишут иносказательно, четкое описание увидишь очень редко. Это связано с тем, что данное явление трудно описать. Или же после ясного описания будут с легкостью обращаться к субъективным домоганиям. Об этом в «Триединстве циклических перемен» сказано: «нет возможности описать картину». Ниже, прежде всего, познакомим с тремя стихотворениями Сунских конфуцианцев.

Шао Канцзе (1011-1077. Крупный философ – М. Б.)
Стих о гексаграмме фу-возврат

Зимнее солнцестояние, ребенок в половине,
Небесное сердце не меняет движения.
Там, где ян один сделал первое движение,
Тьма вещей не рождает часов.
Сокровенное вино на вкус только пресное,
Великие звуки звучат действительно редко.
Эти речи вроде не внушают доверия,
Прошу настойчивей вопрошать жертвенное животное на кухне.

Шао Канцзе
Неосознанная декламация

Неосознанно инь и ян начинают изменяться,
Изначальный хаос, небо и земля вдруг поворачиваются и вращаются.
В промежутке — разные мудрецы, любуюсь светлыми пейзажами.
В покое добившись саморегуляции, входишь в словесную речь.

Чжу Си:
Внезапно в середине ночи
звук грома раздается, тьма
ворот и тысяча дверей распа-
хиваются друг за другом.
И как бы узнаешь,
что нет внутри в наличии
кого-то, и может лично господин
смотреть приход Фуси.

Во всех этих трех стихотворениях говорится о явлениях, сопутствующих рождению лекарства. Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» говорил: «У тех, кто добился этого, тело и плоть легкие и здоровые, поглотилась хилость и вернулась крепость; мутно-мутно, черно-черно, как пьяный, как помешанный — это твой опыт» — тоже о том же.
Что касается киноварных книг, то обычно в них пишут так же, как в «Зеркале введения лекарства»: «Ци прежнего неба, ци последующего неба — кто получил их, обычно подобен пьяному». Сяо Цзысюй (Сяо Лиловая Пустота) в книге «Пояснения к “Зеркалу введения лекарства” Цуй Гуна» понятие «пьяный» описывает следующим образом: «Смутно-смутно, тонко-тонко, неопределенно, как во сне, в теле и сердце самоестественно возникают гармония и удовлетворение, будто поглупел, будто опьянел, мышцы и кожа сияющие и прозрачные, внутри их красота». А вот другие описания.
«400 слов о золотой пилюле»: «В глиняном шарике ветер рождается, в пурпурном дворце светит луна, в поле пилюли огнем полыхает, в море долины чиста волна, сжимающие хребет — как колесо телеги, 4 конечности — как горная скала, пазухи волос как в ванне поднимаются, кости и жилы как во сне прямой загул, чистая шэнь — как муж с женой в радостном соединении, души хунь и по — как дитя и мать в любви, все это истинные грани зеркала, а не какие-то аллегории».
«Чистый смысл природы и жизни»: «Вдруг мгновенно чесотка появляется, волосяные пазухи, конечности и тело — как вата, сердечные ощущения сердечно-неопределенные, а янская вещь (пенис) бурно поднимается».
«Правильные рассуждения о золотых отшельниках»: «Как сказал Ми Юаньцзы, час, когда вне почек поднимается желание, и есть час живого ребенка в теле». Про цельный образ сказано в книге «Продолжение обрывков речей»: «Работа подводит к тишине, внезапно ощущается: внутренний механизм как бы приобретает нечто, это начало живого ребенка; продолжают ощущать проявления возбуждения механизма, это истинное явление живого ребенка; юрко проникает внутрь, доходит до мужского корня, это живой ребенок уже наполнился внутри (энергией) ци». Из сказанного следует, что час живого ребенка можно тонко разделить на три этапа.
Первый этап: начало живого ребенка — ян начинает двигаться. Поле пилюли расплавляется, в теле вокруг ощущения мягкости и приятности — от пальцев и до туловища включительно. Туловище само выпрямляется, сердце само в пустоте и покое, зуд рождает микропоры, конечности не могут самоуправляться. Дыхание прерывается, смутно-смутно, неопределенно-неосознанно (ощущают всё), вроде вытек, но не вытек.
Второй этап: истинное явление живого ребенка — ян приходит снова. Смутное состояние проходит, сердце и мысли вновь оживают, мышление и дыхание активизируются, в это время начинает возникать малое лекарство.
Третий этап: накопляется внутренняя ци живого ребенка — рождение одного ян.
Поле пилюли теплое, ци в полости снова идет, снизу, проходит волосяной предел (на лобке), зуд возникает — трудно выдержать, свет проникает сквозь занавески глаз, ян, возбуждаясь, поднимается, канал действия сам открывается, в это время малое лекарство уже родилось, то есть появилось истинное семя, можно начать собирать.
Хотя явление рождения лекарства можно подробно описать подобным образом, однако что касается времени — это мгновенье. Кроме того, данное явление необходимо оберегать, как наседка цыплят, ожидать, когда оно возникнет естественно. Если же намеренно стремиться к возникновению данного явления — это будет не истинный случай. В книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Ци истинного ян движется сама, не чувствовал — двинулась, реально двинулась — почувствовал».
Иногда в процессе работы с малым циклом неба может возникнуть и такое явление, как рождение большого лекарства в час правильного ребенка, то есть вибрация шести корней. В этом случае нужно как следует стабилизироваться и продолжать вести работу по-прежнему. Судя по киноварным книгам, это ускорит работу на большой шаг.
Здесь следует обратить внимание на то, что из-за беспорядочных мыслей и других причин иногда после поднятия ян может произойти утечка семени (цзин), что говорит о том, что только что возникшая кроха чистой ци прежнего неба вновь превратилась в грязную цзин (воспроизводящую энергию) последующего неба. Когда имеет место предощущение этого, можно воспользоваться определенной методикой. Здесь мы сошлемся на два указания из книги «Сокровенная тонкость печати сердца».
«Придерживаются каналов действия и управления. Всякие действия и движения в тихом сидении могут опрокинуть взаимосогласие, встречаясь при полноте ян с желанием выброса истечением, думай о месте начала канала управления, чистым сердцем прочно охраняй, эта воспроизводящая энергия (цзин) сама вернется. Однако после сохранения в (каналах) действия и управления все же нужно сохранять черепаху полчаса, тогда только не будет истечения».
«Придерживаются дворца глиняного шарика. Всегда встречаясь с движением ян, когда ян в расцвете и стремится к излиянию, закрывают глаза и смотрят на глиняный шарик достаточно долго, тогда механизм ци сам обратится назад, ян также не даст истечения. Это лучше, чем придерживаться (каналов) управления и действия. Пусть шэнь достигает глиняного шарика, тогда цзин и ци тоже вслед за этим поднимутся в глиняный шарик».
4) Взятие лекарства (цай яо) — четвертый шаг
Малое лекарство уже родилось — нужно своевременно брать лекарство, однако секрет взятия также закрыт и непередаваем окружению. Как сказано в книге «Большая важность золотой пилюли»: «Что называется взятием? Говорят: взятие путем невзятого взятия. Что называют невзятым взятием? Говорят: разрывание великого скрытого, взятие путем невзятого взятия». Это воистину необъяснимо, фактически потому и относят к священной пустоте.
Есть и более ясное высказывание — в книге «Сердечная передача о достижении Пути»: «Час живого ребенка последующего неба настоятельно требует приложения рук, что называют «свинец встречает рождение (ствола) X». Нужно спешить со взятием, хорошо — руками охватить голову дракона и хвост тигра, прочно сжать путь по ущелью (т. е. ягодицы — М.Б.), подтянуть низ живота, выпрямить позвоночник, глазами смотреть на глиняный шарик. Этот янский огонь сам погаснет и поднимется в глиняный шарик». Здесь секрет взятия приоткрывается, когда в киноварных книгах используют выражение «огонь оттесняется, металл идет».
Огонь — сердце, шэнь — использование мысли, а металл — цзин и ци, относящиеся к почкам. Отсюда взятие лекарства заключается в усилении воздействия сознания. Метод усиления сознания в книге «Чистый смысл природы и жизни» назван «методом собирания огня.
Помимо метода, приведенного в книге «Сердечная передача о достижении Пути», указанного выше, в книге «Чистый смысл природы и жизни» также сказано: «Использую четырехсловное заклинание: вдыхать, лизать, защипывать, закрывать. Вдыхать — носом вдыхать ци, чтобы соединять с прежним небом. Лизать — языковый столб поднимать к верхнему нёбу, чтобы встречать сладкую росу. Защипывать — защипывать внутри путь по ущелью и середину подтягивать вверх, верхушка света солнца и луны летит вверх. Закрывать — преграждать (триграмму) дуй-разрешение, свешивать занавески (веки) и одновременно слушать обращение. (Если) долго — вода (энергии) шэнь опустится в желтый двор». Об этом четырехсловном заклинании в описании малого цикла неба в книге «Важные секреты при разном строительстве» сказано проще и четче: «Четырехсловное заклинание: вдыхать, лизать, защипывать, закрывать. Защипывая, поднимают путь в долине, языком касаются верхнего нёба, глаза закрывают и смотрят вверх, носом вдыхают без выдоха».
Одновременно с этим нужно использовать дыхание последующего неба. Чтобы воспользоваться необходимым для введения военным огнем, необходимо, как сказано в книге «Чистый смысл природы и жизни»: «Играя на мехах и флейте, дуть с помощью ветра-утончения (триграмма сюнь-утончение), закаливаться жестоким огнем, огненный жар тогда вскипятит воду, кипящая вода тогда погонит водяное колесо», — только так можно взять и ввести в печь.
Во время взятия лекарства нужно также следить за соответствием «ленивости» и «старости». В киноварных книгах говорится: «Ленивость при взятии — это малость и неживость, пилюля не завязывается, а взятие «постарело» — значит, ци рассеялась и отсутствует живость, пилюля не завязывается».
5) Заделывание печи (фэнлу) — пятый шаг
Заделывание печи еще называют заделыванием накрепко (фэнгу). В книге «Сокровенное искусное зеркало» сказано: «Лекарство уже возвращается в печь, необходимо заделать (ее) накрепко, не допуская выхода наружу». Что касается методики заделывания печи, то нужно поступать так же, как сказано в четырехсловном заклинании, то есть теснить огонь, пусть металл идет и пусть естественно идет вверх в канал управления.
6) Выплавление лекарства (лянь яо) — шестой шаг
После того как заделают накрепко, продолжают использовать метод теснения огня и ведения металла, продолжают вводить военный огонь, чтобы теплый поток естественно поднимался по спине по каналу управления, проходил три заставы и от макушки (куньлунь) шел вниз, соединялся с проходящим спереди каналом действия, с помощью гражданского огня возвращался в нижнее поле пилюли, это и есть выплавление лекарства. Рассмотрим также некоторые важные понятия.
Т р и з а с т а в ы. В киноварных книгах иногда тремя заставами называют три этапа работы в технике внутренней пилюли или три цветка, собранные на макушке, или голову, стопы и кисти, но кроме того — три участка на канале управления, которые ци проходит с трудом.
В «Сборнике больших свершений, касающихся золотой пилюли» сказано: «Спрашивают о трех заставах на спине сзади. Ответ гласит: позади мозга застава зовется яшмовая подушка; (две точки) сжимающие хребет, зовутся застава гончарный круг; предел воды и огня зовется застава хвостовые ворота».
В «Брошюре вопросов и ответов Му Яндяня» конкретно указано местонахождение застав. Он говорит: «Хвостовые ворота (вэйлюй) человека находятся на третьем суставе вверх от копчика, еще называют долгая прочность (чанцян), еще называют перекресток трех дорог (саньчалу), еще называют путь речных телег (хэчэлу), еще называют запретные ворота (цзиньмэнь), ниже их — называют изначальная застава (юаньгуань), перед ними — называют море ци (цихай). Это деревня, где изменяются инь-ян, место, где встречаются (каналы) действия и управления, это то, что в киноварных книгах называют застава хвостовые ворота. Двадцати четырем суставам позвоночника человека соответствуют 24 ци. Есть застава, находящаяся на двадцать четвертом суставе, между головой и копчиком, одно из названий — двойная застава (шуан гуань), прямой проход в макушечные ворота, это и есть застава сжимающие хребет. Кость позади мозга человека: одно из названий — пруд ветра (фэнчи). Эта полость самая малая и с трудом открывается. Желающие открыть эту полость языковый столб поднимают к верхнему нёбу, глаза закрывают, подпирая ворота, полностью опираются на печь (энергии) шэнь и прочный огонь, продолжая пробиваться. И тогда эта застава откроется. Имя этой заставы «яшмовая подушка» (юйчжэнь), еще называют железная стена (теби)». Из вышесказанного следует, что застава «хвостовые ворота» находится в самой нижней части копчика, наверху соединена с крестцовой костью. Нижний конец свободный, позади и выше ануса, еще называют кончик крестца (дидуань), столбовая кость (цзюэгу), крайняя кость (цюнгу), жаргонное название — хвостовая свая, здесь расположена точка «долгая прочность» (чанцян). Застава «сжимающие хребет» расположена на спине. Когда ложатся на спину, то как раз она оказывается на линии, соединяющей острия локтей, посередине спины. Застава «яшмовая подушка» находится на затылке, в месте, где касаются подушки, под БАТ «яшмовая подушка», между точками «пруд ветра» (фэнчи).
Когда проходят три заставы, иногда это получается удачно, иногда встречаются препятствия. Приведем для сведения выдержки из разных киноварных книг без дополнительных пояснений. «Брошюра вопросов и ответов Му Яндяня»: «В нижнем поле три богатства в полноте и изобилии, и в позиции, когда то ли есть, то ли нет пути, по которому можно идти, естественно пробиваются хвостовые ворота. С заставы “великое первоначало” (тайюань) течение назад. Неясно проявляются две теплых ци. Наверху — почечный зал (шэньтан), проходя позвоночник... Однако, достигая сжимающих хребет, когда путь у изучающего мелковат, богатства накоплены не изобильно — как можно в мгновенье добиться прямого пути для проникновения вверх? Ни в коем случае нельзя беспокоиться, стремиться ускорить, лишь идите день за днем. В мыслях нужно, чтобы сердце и глаза друг друга сопровождали. Слегка используйте метод поднимания и защипывания пути по ущелью. Пусть идет кручение, напоминая гончарный круг. Воля естественно направляется к порядку ци. Момент настанет, и в краткий интервал времени сжимающие хребет сами раскроются, двойная застава сама распахнется прямо вверх к яшмовой подушке. Заставу “яшмовая подушка” называют железной стеной. Находится на голове в выемке, имеет одну высокую кость, пройти ее особенно трудно. Нужно закрыть глаза и смотреть вверх, опустив голову, использовать мысль, и прямо пройдешь сквозь эту заставу. Наверху достигнешь глиняного шарика, соединишься с шэнь. Явления в это время иногда напоминают грохот грома и разряд молнии, жжет огнем, волнами кипятка. То ли реальность, то ли фантазия. Крайне необходимо прочно сохранять тело и сердце, не пугаться и не радоваться, потихоньку само стабилизируется, чистый звон холодно войдет в уши. Между глиняным шариком и куньлунем появится шарик вроде огненной жемчужины, вращается безостановочно, инь проявляется между бровей, ощущается выходящим из носа вниз, направляясь к сохраненной груди, и само опускается в трахею. Ток из (точки) “хуагай” (на грудине) и пурпурного дворца прямо достигает поля пилюли. В это время тело и сердце в радости, трудно передаваемой словами. Как говорят: (триграммы) цянь и кунь совокупляются! Это точечное опускание в желтый двор».
В е р х н и й и н и ж н и й с о р о ч ь и м о с т ы. Киноварные книги исходят из того, что после рождения каналы управления и действия у людей разрываются, а места первоначального соединения называются сорочьими мостами. Таких мест два, как сказано в «Зеркале введения лекарства»: «Верхний сорочий мост и нижний сорочий мост». Верхний мост находится в «зале печати» (интан) и «носовой пазухе» (бицюэ), одно полное, другое пустое. Нижний сорочий мост находится в «хвостовых воротах» и «пути по ущелью», тоже одно пустое, другое полное. Когда ци проходит эти мосты, нужно предохранить ее от вытекания. Вытекание с верхнего сорочьего моста большей частью бывает на большом цикле неба, на малом возможно вытекание с нижнего сорочьего моста, проявляющееся в выделении газов. Следовательно, когда в некоторых киноварных книгах указывается, что в тренировочной работе недопустимо выделение газов (из ануса), имеют в виду именно это. Фактически же нельзя выделять газы только когда тонкая ци проходит путь по ущелью (пах), при этом следует поджать, подтянуть его.
Т р и п о л я п и л ю л и (к и н о в а р и). Верхнее поле пилюли — глиняный шарик (нивань), другие названия: вершина (гексаграммы) цянь-творчество (цяньдин), небесная долина (тяньгу), внутренний двор (нэйюань). Среднее поле пилюли — пурпурный дворец (цзяньгун), другие названия: желтый зал (хуантан), резиденция почвы (туфу), сокровенная полость (сюаньцюэ). Нижнее поле пилюли — море ци (цихай), прочие названия: печь (энергии) шэнь (шэньлу), небесный корень (тяньгэнь), печь (гексаграммы) кунь (куньлу), котел почвы (туфу) и пр. Все они уже упоминались выше. Проходят три заставы сзади, три поля спереди, в промежутках проходят по верхнему и нижнему сорочьим мостам, куньлунь (макушке головы), 12-этажному зданию (шиэр чун лоу — трахее), разукрашенному покрытию (хуагай — легким), дну моря (хайди — «встрече инь», паху), пути по ущелью (гудао), образуется кольцо — это и есть малый цикл неба (рис. 51).

Рис.51. Траектория малого небесного круга

Я ш м о в а я ж и д к о с т ь в о з в р а щ а е т п и л ю л ю. В процессе выплавления лекарства часто ощущается, что увеличивается количество слюны во рту, при проглатывании ощущаются чистые ароматы и приятные вкусовые ощущения. Это и есть возвращение пилюли яшмовой жидкостью, чему киноварная семья уделяет важнейшее значение. В «Трактате о желтом дворе» сказано, что она «26-ю глотками проглатывается в яшмовый пруд (юйчи), восемь каналов начинают пропускать кровяную жидкость, в цвете рождается сверкающий золотом яшмовый водоем, зубы стойко чернеют, не зная белого». Метод проглатывания следует позаимствовать из книги «Чистый смысл природы и жизни»: «...Слюна-жидкость заполняет рот, как вода колодец, слегка взбалтывают несколько раз и посредством мысли втягивают в многоэтажное здание (горло — М.Б.), постепенно (она) проходит в (точку) «центр запаха пота» (таньчжун), копчик, (точки) «средняя полость» (чжунвань), «полость духа» (шэньцюэ), пока не достигнет «моря ци». Яшмовая жидкость возникает, когда тонкая ци проходит «яшмовый пруд» (рот), соединяясь во рту с «сокровенной грудью» (сюаньин). Согласно киноварным книгам «сокровенная грудь» находится под языком, где есть две полости, левую называют золотая слюна (цзинь цзинь), правую — яшмовая жидкость (юй е). Отсюда происходит название «яшмовая жидкость». Что касается возвращения пилюли, то, согласно киноварным книгам, тонкая ци, пройдя задние три заставы и передние три поля, возвращается в нижнее поле пилюли уже в измененном состоянии, поэтому и называют «возвращающейся пилюлей».

Овладение методикой малого цикла неба
Чтобы овладеть данной методикой, нужно решить следующие проблемы.
1} Дыхание
В киноварных книгах духовную энергию называют огнем, ци вдохов и выдохов называют ветром. Так, например, у Цуй Гуня в «Зеркале введения лекарства»: «Начинают с ветра-сюнь, водят огонь-кунь». Когда огнем переплавляют лекарство, используют возбуждающее действие ци дыхания, относящуюся к последующему небу, отсюда и название: меха и флейта. Как о том сказано в «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках»: «Меха и флейта — это выдохи и вдохи, ходящие туда и сюда, древние иносказательно называли это ветром (триграммы) сюнь-утончение, поднимают и опускают, отсюда ветер и циркулирует. Не добьешься этого ветра — спицы и ось окажутся не соответствующими правилам. Начиная и заканчивая малый цикл неба, всегда полностью опираются на ветер мехов и флейты как на рычаг для золотой пилюли». В «час живого ребенка», стремясь потеснить огонь, чтобы металл шел, нужно использовать военный огонь, интенсифицировать вдыхание ци, это – введение янского огня, как рассказано выше. Однако когда тонкая ци пройдет глиняный шарик, нужно заменить на гражданский огонь, ослабить дыхание, это – отступление иньского знака. Когда в процессе работы с малым циклом неба будут пройдены полностью три заставы и три поля, овладевают дыханием так, как сказано в книге «Правильные законы небесных отшельников»: «Когда механизм вдыхания закрыт, я поворачиваюсь и прихожу к (триграмме) цянь-творчество, чтобы продвигаться подниманием. Когда механизм выдоха открыт, я поворачиваюсь и прихожу к (триграмме) кунь-исполнение, чтобы отступать опусканием». Кроме того, часто говорят: «выдох соединяет с корнем неба (тяньгэнь), вдох соединяет с корнем земли (дигэнь)». Здесь триграмма цянь-творчество, или корень неба — голова, а кунь-исполнение, или корень земли — низ человека. Следовательно, ситуация с дыханием следующая: вдыхая ци, немного приостанавливаются, ци по каналу управления поднимается вверх, на выдохе ци опускается по каналу действия. Схема получается следующая: вдох и задержка (поворот и соединение с землей) — выдох (поворот и соединение с небом) — вдох и задержка (поворот и соединение с землей) — выдох (поворот и соединение с небом). Так, один малый цикл неба включает:

Достижение корня триграммы
кунь-исполнение
Достижение корня триграммы
цянь-творчество


Следовательно, когда работа становится зрелой, по завершении каждого вдоха ци достигает точки «сто встреч», а по завершении каждого выдоха ци возвращается в точку «море ци». Так совершается работа по малому циклу неба, то есть выдох и вдох составляют одни цикл. За одну тренировку обычно совершают примерно 300 дыханий.
2) Использование сознания
В использовании сознания недопустимы ни избыток, ни недостаток: нельзя ни забывать, ни помогать. Забывание — недостаток, помощь — избыток. При недостатке работа продвигается с трудом, при избытке формируется избыточная устремленность. Всё это нарушает естественность пути, поэтому требует внимания. Говоря в общем, нужно овладеть одним: серединой. Приведем для сведения отрывок из книги «Сокровенное искусное зеркало», акцентирующий внимание на использовании сознания в работе на различных этапах: «У строителей фундамента тонкость в смутности. При первом движении одного ян тонкость в ощущениях сердца. При приготовлении внешнего лекарства тонкость в переплавлении на пределе интенсивной варки. При рождении лекарства тонкость в собирании шэнь, привлечении и усвоении. При запечатывают накрепко тонкость в смутности дыхания и мышления. При собирании тонкость в переваренности и своевременности. При транспортировке тонкость в соединении плечами шэнь и ци. При возвращении к корню и большой стабильности тонкость в центральной гармонии. При собирании лекарства тонкость в созерцании глазами без смутности».
3) Позы
В древности сидели на земле на циновках, поэтому в тренировочной работе часто используют позу сидя со скрещенными ногами. У буддистов это называется позой «лотос». Женщины иногда принимают позу «верхом на журавле». У даосов передается предание, что на тренировках сидят прямо (дуаньцзо) начиная с Чэнь Цуйсюя, жившего при Южных Сунах (1163—1279), так что можно воспользоваться и сидением прямо.
О требованиях к позе в «Толковании истины» сказано следующее. «...Затем, выпрямив туловище, садятся прямо, чтобы поясница, хребет, голова, шея, кости и суставы друг друга поддерживали, уши напротив плечей, нос напротив пупка, языковый столб поднят к нёбу, губы и зубы сомкнуты, глаза могут быть немного приоткрыты, но нельзя открывать полностью... Туловище следует выпрямить ровно, устойчиво, как пагода, нельзя отклоняться влево, наклоняться вправо, склоняться вперед, откидываться назад, нельзя опираться на стол или кушетку, что приводит к лени и распущенности. Сидеть нужно спокойно, отдаться естественности, плечи не должны слишком вздыматься: при слишком поднятых плечах трудно заниматься долго. Нельзя слишком напрягаться: излишнее напряжение приводит к тому, что легко прерваться. Очень важно находиться в достигнутой середине».
При позе сидя выпрямленность корпуса очень важна. В «Продолжении обрывков речей» указывается: «Чтобы выпрямилось туловище, следует знать про два канала: действия и управления. Если туловище не выпрямлено, то механизм ци засоряется. Если туловище выпрямлено, то механизм ци не знает препятствий: сто связей проходят успешно». Здесь подчеркивается, что выпрямленность полезна для циркуляции ци по каналам действия и управления.
Кроме того, нужно еще следить, как указано в книге «400 слов о золотой пилюле», за четырьмя явлениями, создающими гармонию: «вобрать свет глаз, заморозить звуки в ушах, отрегулировать носовое дыхание, запечатать ци языка».

Хождение огня
Ходячий огонь возникает, когда фазы огня (хохоу) неправильны, также часто из-за нечистой переплавки себя. Это портит дело, приводя к возбуждению и продвижению напролом.
Фазы огня — это погашение дыхания в тренировочной работе. Погашение дыхания (сяо си), говоря попросту, это инь-ян, то есть янское дыхание и иньское погашение. Во время янского дыхания нужно вводить огонь (цзинь хо), а во время иньского погашения должен отступать знак (туй фу). В промежутках есть два купания, то есть небольшие задержки. Если после рождения одного ян вводить огонь слишком быстро и слишком тяжело, то это – как в суровые холода зимой вдруг наступит жара, плавящая камни. Если же во время отступающего огня действовать слишком быстро и слишком замораживающе, то это – как в жаркий летний день вдруг наступят суровые холода, запляшут снежинки. Эти то, о чем в «Триединстве циклических перемен» сказано: «Суровой зимой большая жара, в разгар лета иней и снег». Все это ходячий огонь, искажения.

Три появления янского света
В процессе работы по малому циклу неба с возникновением трех явлений янского света нужно останавливать фазы огня малого цикла неба. О явлении янского света (янгуан) и месте его возникновения сказано в книге «Общие родоначальники даосов и буддистов»: «Когда спрашивают, откуда возникает янский свет, отвечаю: промежуток между бровями называю зал света (минтан), это место появления янского света. Когда появляется янский свет, будто ударяет молния, в темной комнате вспыхивает свет». Эти три появления янского света есть троекратные вспышки света в процессе тренировочной работы. Об обстановке при этом и дальнейшем овладении в той же книге говорится: «Когда переплавляют (воспроизводящую энергию) цзин, происходит явление возникновения янского света. Фазы огня при этом не полны, непристойный корень не сократился, и как только встречают рождение ян, тут же следует собирать и переплавлять, делать круг в цикле неба, и много раз, цикл за циклом, успокаиваться и снова успокаиваться, совершив полных 300 искусных циклов неба (предельное число) прекращают, но следует входить в стабильность, чтобы взращивать этот истинный ян, прислушиваясь к возможностям второго появления янского света».
В процессе успокоения и стабилизации вдруг снова видят появление янского света, «при этом предельное число из трехсот искусных циклов неба как раз полно, внешняя обстановка — черепаха сократилась и не поднимается, раз за разом дает опыт... В пределе имеют механизм движения, и уходит этот огонь. Вхождение в стабильность более необходимо, чтобы взращивать этот истинный ян, в покое слушать возможность третьего появления янского света». Когда янский свет возникает третий раз, «истинный ян соберется в клубок, большое лекарство — чистая (триграмма) цянь-творчество... Останавливают фазы огня. Существует лишь три появления янского света». То есть когда янский свет появится трижды — это момент, когда кончаются фазы огня малого цикла неба.

Желтый росток и белый снег
В киноварных книгах часто говорят про желтый росток и белый снег (хуан я и бай сюэ). Так, в «Брошюре о постижении истины» говорится: «Желтый росток и белый снег нетрудно отыскать. Постигшие должны, опираясь на добродетель (дэ), идти вглубь». В книге «400 слов о золотой пилюле» сказано: «Пустое отсутствие рождает белый снег, в тишине и покое появляется желтый росток». То есть во время занятий ощущается, что в глазах возникает свечение: белый снег — это белое свечение, желтый росток — желтое. Пэн Хаогу в «Комментарии к "Брошюре о познании истины"» говорит: «Желтый росток и белый снег — не две вещи. Начинают тренироваться — и ци-почва образует желтый росток; долго занимаешься — и ощущаешь, что ци-металл образует белый снег». Что это не две вещи, сказано верно, а в вопросе последовательности: что вначале, что после длительной тренировки — ошибка. В «Триединстве циклических перемен» указывается: «сначала белый, потом желтый». То есть уж очень четко. Встречаешься с желтым ростком или белым снегом — отдайся их естеству.

Киноварная техника для женщин
В киноварных книгах называют ее «Женский киноварный трактат» («Нюй дань цзин»). Отличие женской тренировочной работы от мужской в том, что на первом этапе занятий нужно «обезглавить красного дракона», то есть вести работу на прекращение месячных. Об этой работе сошлемся на Чэнь Чжисюя, жившего при монгольской династии Юань. В книге «Комментарии к “Брошюре о познании истины”» он говорит: «Если женщина строит святого отшельника, то местом рождения ци служат молочные дома (груди — М. Б.), этот способ особенно прост. Поэтому когда мужчина строит святого отшельника, говорят: переплавляет ци, а когда женщина строит святого отшельника, говорят: переплавляет форму. Женщина строит и переплавляет — сначала собирает ци в молочных домах, затем устанавливает печь и ставит котел, метод — хождение по великой инь с переплавлением формы». То есть женщина в тренировочной работе сначала хранит мысль в промежутке между грудями — точке «центр запаха пота» (таньчжун), пока не прекратятся месячные, затем ведет работу по малому и большому циклам неба. Поза для женщин — чаще всего «сидеть верхом на журавле».




цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.