БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ЕГИПЕТ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение


Практика большого небесного круга.

МА Цзижень, М.М.Богачихин
Закалка по малому циклу неба проводится на основе строительства фундамента и переплавления себя. После того как заморозив шэнь в пещере ци (цисюэ) в час живого ребенка начнет движение один ян, занимающийся собирает малое лекарство, пропускает через каналы действия и управления, (триграммы) кань и ли взаимосочетаются, ощущение возникает в состоянии смутности на пределе покоя. А работу по большому циклу неба проводят на базе овладения фазами огня малого цикла неба. Прохождение фаз огня большого цикла неба позволяет тесно соединить духовную и жизненную энергии (шэнь и ци). Они друг друга

Рис.52. Десять медитаций
Не управляемый

обнимают, не разделяясь. Это и есть переплавление ци с образованием шэнь. После выполнения этой работы, согласно данным киноварных книг, можно «жить долго, возвращаясь к молодости». В данной главке рассмотрим отличия от процесса работы по малому циклу неба.

Час истинного ребенка и большое лекарство (потрясение шести корней)
В малом цикле неба говорят о часе живого ребенка, в большом цикле неба говорят о часе истинного ребенка. Когда сердце и дыхание друг на друга опираются, так что друг друга забывают, дыхание (энергией) ци тонкое и мягко, как будто отсутствует совсем, удары пульса нормальные, как будто пульса нет, а все тело расслаблено и пластично, то чем дальше, чем больше истинной ци, она все более накапливается и наполняет поле пилюли. И в этот период успокоения на пределе покоя возвращается движение и возникают явления шести видов, что обычно называют потрясением шести корней (лю гэнь чжэньдун). В описании из книги «Общие родоначальники даосов и буддистов» сказано: «Необходимо знать час рождения большого лекарства, шесть корней сначала сами совершают колебательные движения: поле пилюли возгорается, обе почки вскипают, глаза выплевывают золотой свет, позади ушей ветер рождается, позади мозга орел клекочет, тело бьется как ключ, нос сводит и т.п., все это признаки получения лекарства». Этот период называют часом истинного ребенка (чжэн цзы ши), рождающееся лекарство именуют большим лекарством (да яо).

Верхний и нижний сорочьи мосты препятствуют утечке (шесть корней не дают утечки)
Когда начинается процесс большого цикла неба, и проявляются признаки потрясения шести корней, нужно предупредить вытекание на верхнем и нижнем сорочьих мостах. Утечка на верхнем сорочьем мосту — это истечение из носа двух потоков белой вязкой жидкости, что в киноварных книгах именуют «свисанием двух яшмовых столбов». Это потеря тонкой ци. Основной способ предупреждения этой утраты следующий. В обычное время не допускать гневливости, а перед тренировочной работой тем более необходимо, чтобы сердечные чувства были в радости. Во время занятий, когда ци достигает участка «зала печати» (интан), нужно плотно прижать язык к верхнему нёбу, подтягивая его вниз. Для предупреждения утечки с нижнего сорочьего моста — выделение газов — главным образом используют сознание, а также поднимают «путь в ущелье», подтягивают его. В книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» приводится следующий метод предупреждения утечки из шести корней, включая верхний и нижний сорочьи мосты.
«Когда вскоре родится большое лекарство, сначала возникают явления потрясения шести корней. Когда шесть корней уже потряслись, нужно, чтобы не было истечения из шести корней, не возникало подобных ситуаций... Поэтому внизу используют деревянную подставку, зажимающую путь в ущелье, так, чтобы корень корпуса не давал утечки. Наверху используют деревянные зажимы, прочно зажимающие ноздри, так, чтобы корень носа не давал утечки. Сохраняют свет глаз, не допуская наблюдения вовне, так, чтобы корни ушей не давали утечки. Зубы и губы смыкают, языком касаются верхнего нёба, так, чтобы корень языка не давал утечки. Ни одна мысль не рождается, ни одна пылинка не загрязняет, так что корень мысли не дает утечки... Деревянная подставка напоминает по форме пампушку, ее покрывают ватой для мягкости, садятся, подкладывая под путь в ущелье». Использование вспомогательных внешних средств не играет большой роли, главное всё же — подтягивание с помощью мысли.

Жидкость-металл и возвращающаяся пилюля
Когда количество слюны во рту увеличивается, то в работе по большому циклу неба полагают, что это вызвано подъемом тонкой ци из почек. Стихия «металл» — мать «воды», в почках есть «металл», отсюда и термин: «жидкость-металл возвращает пилюлю». Нужно осторожно проглотить слюну, возвращая в поле пилюли. Следует закрыть глаза и не сопровождать ее, как бы внутренне созерцая плотво и полво. Но иногда про большое лекарство тоже говорят: жидкость-металл возвращает пилюлю. Так, в книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» написано: «...еще называют возвращением пилюли жидкостью-металлом, еще называют большим лекарством».

Цикл неба земных ветвей 4 и 10
Для малого цикла неба используют схему восьми триграмм последующего неба, а для большого цикла неба используют схему восьми триграмм прежнего неба (рис. 48а). На этой схеме триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение расположены на линии юг-север, поэтому большой цикл неба называют совокуплением цянь и кунь. Однако фактически у работающих с пилюлей всегда перед глазами триграммы кань-погружение и ли-сцепление. А эти две триграммы расположены в позициях земных ветвей 4 и 10, поэтому большой цикл неба также называют циклом неба земных ветвей 4 и 10.

Проходимость восьми каналов
Ли Шичжэнь в своей книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» подчеркивал важную роль восьми каналов в работе киноварной семьи. Он говорил: «Янский связующий (канал ян вэймай) главенствует над поверхностью всего тела, иньский связующий главенствует над внутренним всего тела, выражаются (триграммами) цянь и кунь. Янский пяточный главенствует над ян левого и правого всего тела, иньский пяточный главенствует над инь левого и правого всего тела, выражаются востоком и западом. Канал управления главенствует над ян задней части туловища, канал действия и пронизывающий главенствует над инь передней части туловища, выражаются югом и севером. Опоясывающий канал поперечно связывает все каналы, выражается шестью единениями (лю хэ). По этой причине медики познают 8 каналов и приобретают большое значение 12 меридианов и 15 параллелей; отшельники познают 8 каналов — и тигр и дракон поднимаются и опускаются, овладевают главной тонкостью в области сокровенной самки, темного и мельчайшего». И как указывалось выше, киноварная семья считает, что 8 каналов последующего неба закрыты, но после пробивки каналов действия и управления нужно пробить все 8 каналов, и это требование выполняется при работе по большому циклу неба. Однако в процессе этой работы тонкая ци (поток тепла) проходит по траектории, различающейся у разных людей: бывает, что идет по восьми каналам, бывает — по одному-двум каналам, а бывает — по некоторым из 12-ти меридианов, и все это считают большим циклом неба.

Места хранения мысли
Как говорится в киноварных книгах, большой цикл неба — второй этап, при котором, занимаясь ци, превращают ее в шэнь, поэтому мысль следует хранить в среднем поле пилюли — пурпурном дворце (цзянгун), однако фактически ее хранят в нижнем поле.

Девять обращений, семь возвратов Понятие об этом исходит из «Триединства циклических перемен», но как понимать это выражение — сведения в киноварных книгах разные. Если рассматривать с позиции пяти стихий, то небесная единица рождает «воду», земная двойка рождает «огонь», небесная тройка рождает «дерево», земная четверка рождает «металл», небесная пятерка рождает «почву» — это порождающие цифры; земная шестерка образует «воду», небесная семерка образует «огонь», земная восьмерка образует «дерево», небесная девятка образует «металл», земная десятка образует «почву» — это образующие цифры. Об этом в «Предисловии к “400-м словам о золотой пилюле”» сказано так: «Огонь — цифра 7, металл — цифра 9». Поэтому металл обозначают девяткой, огонь семеркой. Огонь в киноварных книгах — это огонь триграммы ли, то есть ртуть, а металл — металл триграммы кань, то есть свинец. Поэтому в «Брошюре о познании истины» сказано: «Семь обращений киноварного песка — обращение основы, девять возвратов жидкости-металл — возврат истины». Чэнь Чжисюй в «Комментарии к "Брошюре о познании истины"» говорит: «киноварный песок — ртуть, жидкость-металл — свинец». Что касается смысла обращений и возвратов, то согласно книге «Тайный смысл трех телег» выражение «ртуть встречает свинец» означает семь обращений возвращающейся пилюли, а «свинец бросается к ртути» означает 9 возвращений жидкости-металла и большой пилюли. Другими словами, когда по циклу неба опускаются спереди, говорят: ртуть опускается, встречая свинец, а когда сзади поднимаются, говорят: свинец, поднимаясь, бросается к ртути. Следовательно, 9 обращений и 7 возвратов фактически подразумевают движения вверх и вниз в цикле неба. Согласно «Предисловию к "400-м словам о золотой пилюле"» «сердечный огонь плавит металл, обращает к основе, возвращает к первоначалу, называют это пилюлей-металл» (или: золотой пилюлей – М. Б.). Можно считать, что подразумевается продолжение вращения по циклу неба после большого цикла неба. Если же обращать внимание на цифры, то дать объяснение трудно.




цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.