 |
| Метод остановки и созерцания. | | МА Цзижень, М.М.Богачихин | | | | В начале Восточно-ханьской династии (I в.) в Китай проник буддизм, который позже образовал в стране множество сект. Сначала была чаньская секта, после династий Тан и Сун появились привнесенные из Индии секты трех учений, чистой земли, обетов, видов закона, тайная; а были и созданные непосредственно в Китае и наполовину в Китае, как, например, секты Небесная Площадка и Хуаянь.
Философская мысль в сектах имела свои особенности, но в отношении медитативного строительства подход был единым. Кроме простой медитации (чань) обычно требуется проведение медитативной стабилизации (по-китайски чаньдин).
Чань — сокращение от чаньна (санскритское дхиана), дин (стабильность) — перевод санскритского понятия самадхи (или сомати). При этом требуется рассеянные сердечные мысли определенными способами закрепить в одном месте. Поскольку занимаются сидя, говорят о сидячей медитации (цзочань, по-японски дзадзэн). Согласно описанию Танского буддиста Цзун Би (Тайна Секты), данному в книге «Источники чань: предисловие к собранию комментариев», метод чаньдин был следующий. «Поселяются изолированно в тихом месте, регулируют тело, регулируют дыхание, в падмасане покоятся в молчании, столб языка поднимают к нёбу, сердце вливают в единую область». Во времена Южных и Северных династий (265–583 гг.) проводимая Бодхидхармой сидячая медитация была относительно простой: он предложил метод «проникновения в истину», заключающийся в стеносмотрении. Метод секты Небесной Площадки — тоже один из видов остановки и созерцания. Поскольку их способ тренировки довольно конкретный, можно его предложить занимающимся цигуном.
1. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О МЕТОДЕ
Секта небесной площадки (Тяньтай цзун) еще называется сектой фахуа (Цветок Закона, где закон фа – закон Будды, дхарма, а цветок хуа или цветущий – одно из названий Китая. – М. Б.). Поскольку эта секта во времена династий Суй и Тан (VI–Х вв.) занимала ведущее положение среди буддийских сект и опиралась на «Лотосовую сутру о сокровенном законе», сокращенно — «Сутра цветка Закона» («Фа хуа цзин»), потому и секту называли сектой цветка Закона. Кроме того, поскольку основатель секты Чжи И (531–597 гг.), что значит Мудрый Спокойный, постоянно проживал на горе Небесная Площадка (Тяньтайшань) в провинции Чжэцзян, обычно называли сектой Небесной Площадки.
Фактический основатель секты Чжи И первоначально носил фамилию Чэнь. Выходец из уезда Сюйчань провинции Хэнань, 18-ти лет он ушел в монахи, покинув дом. На горе Небесная Площадка он более 20 лет проповедовал «Сутру цветка Закона». Перед восхождением на престол Суйский император Ян-ди присвоил Чжи И титул «мудрый», поэтому его обычно называют «Большой учитель Мудрый» (чжичжэ даши, что можно также перевести «Большой учитель среди Мудрых»).
Метод остановки и созерцания (чжигуань), предлагаемый сектой Небесной Площадки, — один из важнейших путей, практикуемых в буддизме. «Остановка» (чжи) — перевод санскритского понятия самадхи, «созерцание» (гуань) — санскритского понятия випасьяна. «Остановка» и
 Рис.54. Десять медитаций
Подчинение
есть «стабильность» (дин). Еще говорят: остановиться в покое (чжицзи), чаньская стабильность (чаньдин). «Созерцание» — работа ума (религиозная теория). Остановка — это сметание беспорядочных мыслей, специализация сердца на одной области, поэтому ее также называют «стабильный ум» (динхуэй), «тихое свечение» (цзичжао), «свет и покой» (минцзин). Созерцание на базе остановки рождает мудрые мысли, позволяет ясно увидеть события и их законы. Сам Мудрый Спокойный уделял особое внимание школе остановки и созерцания, считая это самым высоким принципом строительства и взращивания в данной секте, поэтому лично передал несколько способов и написал ряд книг: «Основы метода сидячей медитации строительством и учебой, остановкой и созерцанием» (сокращенные названия: «Остановка и созерцание для желторотых», «Малые остановка и созерцание»), «Шесть тонких методик» (еще называют «Нестабильные остановка и созерцание»), а ученики записали и выправили книги «Великие остановка и созерцание» (другие названия: «Остановка и созерцание в полной паузе», «Большие остановка и созерцание»). Этот комплекс методов может быть полезен и для занимающихся цигун-закалкой. Нижеследующее описание основано на двух книгах, написанных непосредственно Мудрым Спокойным (Чжи И).
Вся методика остановки и созерцания включает следующие компоненты:
а) Иметь пять привязок: соблюдать чистоту, быть умеренным в одежде и пище, далеко уйти на поселение в чистое место, погасить все привязки к делам, стремиться к познанию.
б) Осудить пять желаний: желаний цвета, звука, запаха, вкуса, осязания.
в) Отбросить пять крышек: крышки алчных желаний, сомнений.
г) Регулировать пять гармоний: гармонизировать питание, сон, тело, дыхание, сердце.
д) Идти пятью способами: желания, тонкого продвижения, мысли, искусной мудрости, различения, понимания единым сердцем.
Вышеуказанный метод остановки и созерцания имеет общее название «25 вспомоществований», включает подготовительные мероприятия и методику проведения тренировки, а также моменты, требующие внимания в обыденной жизни. Выполняя методику остановки и созерцания, требуется суметь в спокойной обстановке и обычной жизни отбросить все ненужные привязки и беспорядочные мысли, чтобы сосредоточить сознание и, используя методы регулирования тела, дыхания и сердца, вести непрерывную тренировку, повышая свой уровень.
2. СПОСОБЫ ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ
Регулирование тела, дыхания и сердца составляют основное содержание закалки. Остановка и созерцание также имеют разные требования, которые будут объяснены по отдельности.
Регулирование тела, дыхания и сердца
1. Регулирование тела
Это регулирование позы во время остановки и созерцания. У буддистов — обычно поза лотоса (падмасана). Так, в классическом труде секты Небесной Площадки «О степенях большой мудрости» в седьмом свитке сказано: «Спрашивают: много есть способов сидения, почему буддисты с древности пользуются только падмасаной? Отвечаю: среди всех способов сидения падмасана наиболее устойчива, не устаешь предельно, это метод сидения для людей, занимающихся сидячей медитацией, подбирают и удерживают руки и ноги, сердце тоже не рассеивается».
В «Сутре о чаньских тайнах и важных методах» тоже говорится: «Метод для буддийского монаха: нужно в тихом месте сидеть в падмасане, выправив одежду, выпрямить корпус, сидеть ровно, левую кисть поместить поверх правой, глаза закрыть, языковым столбом (касаться) нёба, стабильное сердце пусть застынет, не допуская рассеяния». Падмасана — это сидение скрестив ноги. Ее особенность, как считают, в том, что сидят устойчиво. Она позволяет уменьшить беспорядочное мышление, сконцентрировать мысли.
В книге «Остановка и созерцание для желторотых» о требованиях к регулированию позы сказано более подробно, разберем по порядку.
«Сначала спокойно усаживаются на место, каждый раз добиваясь покойной устойчивости, и долго ее не нарушают».
На относительно жесткую кровать или квадратный табурет стелют мягкую подстилку. На то место, куда садятся, стелют несколько выше, чтобы когда сядешь, бедренные части ног были точно горизонтальны и можно было относительно долго сидеть ровно и устойчиво.
«Затем, если садятся в полулотос, левую ногу кладут на правую и подтягивают ближе к корпусу, чтобы пальцы левой ноги были вровень с селезенкой справа, а
 Рис.55. Десять медитаций
Поворот головы
пальцы правой ноги — вровень с селезенкой слева; если желают принять полный лотос, то прямую правую ногу кладут на левую ногу».
Если ноги помещают друг на друга скрещивая, это поза лотоса; полулотос: сгибают одну ногу, или левую стопу помещают на правое бедро, или наоборот. Полный лотос: обе ноги согнуты, левая стопа на правом бедре, в то же время правая стопа находится на левой ноге, верхнюю ногу подтягивают ближе к корпусу. Женщины могут помещать колени друг на друга, это называют «сидеть верхом на журавле». Все это можно выявить в зависимости от личных привычек и возможностей.
«Затем освобождают одежду и пояс вокруг равномерно, не допуская спадания во время сидения».
Одежду нужно распустить попросторнее, слишком тесная может воздействовать на дыхание, но не должна быть слишком просторной, чтобы не сваливалась во время тренировочной работы.
«Затем, когда кладут руки, левую помещают поверх правой, кистями друг на друга, тут же на левой ноге, подтягивают ближе к корпусу, кладут по центру».
Руки располагают по-разному. Можно левую кисть положить на правую ладонь,
 Рис.56. Десять медитаций
Следование подчиненного
поместив их на ноги, «приклеив» затем к голени. А можно одной кистью охватить четыре пальца другой руки, скрестив большие пальцы, и поместить на низ живота. Иногда левую кисть кладут на правую ладонь, отгибают ладонь вверх и приближают к животу.
«Затем, если выправляют тело, сначала выполняют вытягивающее движение всего тела, а также всех конечностей и суставов, делают 7–8 обратных движений, как при массаже аньмо, не позволяя рукам, а также ногам слишком различаться.
Завершив, выпрямляются, чтобы кости позвоночника не были ни изогнутыми, ни приподнятыми».
Во время выправления тела нужно повытягивать корпус и руки 7–8 раз, подвигать ими одинаково влево и вправо, затем выпрямить корпус, не сгибать кости позвоночника вперед и не подтягивать вверх. Поясница должна быть выпрямлена, грудь слегка вобрана.
«Затем выпрямляют голову и шею, пусть нос будет напротив пупка, не сбоку и не под углом, не нагибать и не вздергивать, сидеть ровно».
Ключ в регулировании головы и шеи — расположение носа по вертикали над пупком: если положение принято верно, тогда не будет ни отклонения, ни сворачивания. Следить, чтобы голова не наклонялась и не вскидывалась, сидеть нужно ровно.
«Затем ртом выплевывают грязную ци: открывают рот и выпускают ци, при этом нельзя грубо и быстро, но выпускать ци мягко-мягко, думать о непроходимых
 Рис.57. Десять медитаций
Нет противодействия
местах в ста каналах в теле; выходить, отпустив дыхание и, следуя ци; закрыв рот, носом набирают чистую ци. Так довести до трех раз. Если же тело и дыхание отрегулированы и гармоничны, то и одного достаточно».
Ртом выплевывают грязную ци, носом набирают чистую ци, вдохи и выдохи не должны быть грубыми и быстрыми, но тонкими и медленными. Можно также на выдохе молча думать о местах непроходимости в теле. Так повторяют трижды. Если же регулирование тела имеет уже базу, а дыхание тоже не грубое и не быстрое, то выдох и вдох выполняют 1 раз.
«Затем, когда закрывают рот, зубы и губы лишь подпирают друг друга, язык поднимают к верхнему нёбу». Рот смыкают легко-легко, смыкают губы и зубы, языком касаются верхнего нёба.
«Затем, когда закрывают глаза, лишь прерывают внешний свет — и этого достаточно».
Легко прикрывают глаза — достаточно, когда не видят внешнего света. Если могут оставить полоску для света, это еще лучше.
«Когда сидят, ровно выпрямив корпус, то напоминают установленный камень: не допускают никаких колебаний корпуса, головы, четырех конечностей».
Нужно сидеть устойчиво, как краеугольный камень. Голова, корпус, конечности — ничто не должно двигаться.
«Способ регулирования тела, надо сказать особо, не допускает ни распущенности, ни возбужденности — таков вид регулирования тела».
Здесь «не распущенность и не возбужденность» означает: не расслабляться до развала и не напрягаться.
2. Регулирование дыхания
О дыхании сказано в «Сутре о хранении мысли в великом покое», переведенный буддийским переводчиком Ань Шигао в конце Восточно-ханьской династии (III в.): «Дыхание имеет 4 явления: 1 — ветер, 2 — ци, 3 — дыхание, 4 — одышка. Есть
 Рис.58. Десять медитаций
Под контролем
звук — ветер, нет звука — ци, выходит и входит — дыхание, ци выходит и входит не истощаясь — одышка». В книге «Остановка и созерцание для желторотых» Чжи И тоже приводит подобное высказывание. Он говорит: «Дыхание имеет 4 вида: 1 — ветер, 2 — одышка, 3 — ци, 4 —дыхание». И далее — описание более подробное.
«Спрашивается, что за вид — ветер (фэн)? Когда сидят, то дышат носом, выводя и вводя, и если ощущают, что есть звук, то этот вид — ветер. Что за вид одышка (чуань)? Когда сидят, дыхание интенсивное без звука, но на выходе и входе возникают препятствие и непроходимость, этот вид — одышка. Что за вид ци? Когда сидят, дыхание интенсивное без звука и без препятствия и непроходимости, но выход и вход не тонкие, это вид — ци. Что за вид — дыхание (си, иероглиф имеет еще одно значение: погашение. – М. Б.)? Ни звука, ни связывания, ни грубости, выход и вход мягкие-мягкие, как бы присутствуют и как бы исчезают, служащий дух спокоен и устойчив, чувства охвачены радостью и весельем, этот вид — дыхание».
Поскольку «сохранение ветра дает рассеяние, сохранение одышки дает связывание, сохранение ци дает усталость, сохранение дыхания дает стабильность», то «первые три — не регулирующий вид, последний один — регулирующий вид». Цель регулирования дыхания — выправить ветер, одышку, ци, чтобы образовать дыхание. Конкретный метод, описанный в книге «Остановка и созерцание для желторотых», включает три параграфа.
«Первое: устроиться внизу, успокоить сердце» — т. е. когда чувства устойчивы, мысли стабильны, нужно воспользоваться словом «покой» (цзин).
«Второе: распустить тело» — т. е. расслабить его, избегать напряженностей, можно воспользоваться словом «расслабление» (сун).
«Третье: думают, что ци, отклоняясь в поры, выходит и входит, проникая беспрепятственно» — т. е. молча думают о выдохах и вдохах, из поверхностных пор выводят и вводят, как будто дышат телом.
«Не шероховатое, не гладкое — это вид регулирования дыхания» — т. е. таково требование к регулированию дыхания. Шероховатое и гладкое — виды, относящиеся к ветру, одышке и ци. Это дыхание может быть или грубым и грязным или коротким и насильственным. Но отрегулированное дыхание — мягкое, тонкое, глубокое и долгое.
3. Регулирование сердца
Речь идет о стабилизации сердечных чувств. Согласно книге «Остановка и созерцание для желторотых» оно включает три этапа.
Первый этап: вхождение в стабильность. Требования при этом следующие: «Первое — регулируя, покоряют беспорядочные мысли, не позволяя им вырываться и распускаться. Второе включает погружение, плавание, распускание и торопливость». Если первое понять можно, то второе: погружение, плавание, распускание и торопливость — имеет скрытый смысл и методику устремления. В этой же книге «для желторотых» сказано следующее: «Что за вид — погружение? Если, когда сидят, в сердце хаос и мрак, ничего не запомнить, голова сваливается вниз, этот вид — погружение (чэнь). В то время следует связать мысль с кончиком носа, пусть сердце проживает в согласии, не рассеивается сознание. Так можно управлять погружением». Вид «Погружение» мы обычно называем погружением во мрак (смысл: ошалеть, потерять сознание. — М. Б.). Можно с помощью мысли, храня ее на кончике носа или в межбровье, исправить ситуацию.
«Что за вид — плавание? Если, когда сидят, и сердце колышется, и корпус не спокоен, мысли снаружи рассогласованы, этот вид — плавание (фу). В то время следует успокоить сердце и направить его вниз, соединить с пупочным центром, подчинить все беспорядочные мысли, тогда сердце стабилизируется, тогда сердце легко успокоится». Плавание — то, что мы обычно называем рассеянием в беспорядке, это выправляют путем хранения мысли в пупочном центре.
«Вид болезни: торопливость сердца, когда сидят и напрягают сердце мышлением, при вхождении в стабильность происходит подъем вверх до нервных болей в груди. Когда сердце распустят, расслабят, то мысль и ци стекают вниз, болезнь сама исчезает». Вид «торопливость» проявляется при избыточном использовании сознания и слишком тяжелом дыхании, что приводит к болям в груди и боках, поэтому если расслабиться и молча подумать, что ци течет вниз, то все проходит.
«Вид болезни: распущенность сердца. Чувствуют, что сердце и воля рассеянные и замедленные, тело как бы извивается, иногда во рту течет слюна, иногда временами мрак и темнота. В то время нужно собрать тело и ускорить мысли, пусть сердце проживает в согласии, тело и плоть друг друга поддерживают — это поможет управиться». Вид «распущенность» (куань) возникает при слишком недостаточном использовании сознания, что приводит к смутному сознанию, сонливости, поэтому нужно выпрямить тело, овладеть мыслями, сосредоточить внимание на межбровье — и ситуация выправится.
«Что важно сказать: не погружаться, не плавать — вот вид регулирования сердца».
Следовательно, требование к регулированию сердца — преодолеть погружение во мрак и рассеянную беспорядочность.
Второй этап: проживание в стабильности. Жить в стабильности (чжудин) означает, что в процессе проведения трех регулирований в случае обнаружения неотрегулированных звеньев нужно своевременно воспользоваться сердцем (мышлением) для выправления соответствующего места. В книге «Остановка и созерцание для желторотых» сказано: «Когда сидят, хотя и стремятся к регулированию тела, но все же тело или распущено, или напряжено, или отклонено, или согнуто, или нагнулось, или приподнялось, тело не выпрямлено и не вертикально — тогда ощущают, что принудили его установиться устойчиво, что нет в нем ни распущенности, ни напряженности, находится в спокойном, вертикальном, правильном положении. Кроме того, бывает, что хотя в сидении тело отрегулировано, но не отрегулирована ци. Вид неотрегулирования, как говорилось выше, — это ветер или одышка, или снова ци быстрая, в теле набухание и наполнение, тогда следует воспользоваться указанным выше методом и выправить это, каждый раз побуждая дыхание идти мягко-мягко, вроде оно есть и вроде его нет. Далее, иногда, когда сидят, хотя тело и дыхание отрегулированы, но сердце не стабильно: плавает, погружается, распускается, торопится. Если это ощущается, нужно воспользоваться указанным выше способом и отрегулировать до соответствия середине. Этих явлений не должно быть ни в начале, ни в конце. Как только возникает неотрегулированность, тут же наводят порядок, чтобы в процессе сидения тело, дыхание и сердце были в порядке, не нарушали друг друга, сплавились воедино и не разделялись на два». В сочетании со сказанным выше этот отрывок понять нетрудно.
Третий этап: выход из стабильности. Когда завершается саморегуляция по методу остановки и созерцания, необходимо действовать по «методике регулирования тела и регулирования сердца при выходе из стабильности». Не следует интенсифицировать выход, от покоя к движению нужно переходить постепенно, чтобы избежать нежелательных результатов.
В книге «для желторотых» это описано довольно подробно: «Если идущий человек садится в медитацию и, закончив, желает выйти из стабильности, нужно, прежде всего, соблюдая спокойствие при всех обстоятельствах, открыв рот, отпустить ци, думая, что она вслед за мыслью рассеивается из ста каналов. Затем чуть-чуть двигают туловищем, следующие движения — плечами и руками, головой, шеей, затем двигают стопами, все делают мягко; затем руками потирают все поры; затем потирают руки до разогрева, кладут их на глаза, а потом открывают их. Лишь подождав, пока тело согреется, и немного отдохнув, можно выходить и входить по желанию. Если же так не поступать, то при сидении может произойти задержка, сердце выскакивает и после паузы тут же ускоряется, тогда тонкими методами не рассеять ситуацию, это приводит к головным болям, сто костей и суставов
 Рис.59. Десять медитаций
Измененная реальность
закрепощаются, напоминая ветряную усталость, после этого во время сидения (человек) возбужден и неспокоен. Потому что когда сердце желает выйти из стабильности, каждый раз должна присутствовать мысль».
4. Связь между телом, дыханием и сердцем
Хотя регулирование тела, дыхания и сердца относится к трем различным методам закалки, однако в процессе тренировочной работы, как о том сказано в этой постоянно цитируемой книге, их «следует использовать совместно, не нужно говорить о них раздельно». То есть работа проводится в сочетании. Связь между регулированиями дыхания и сердца среди других наиболее тесная. Там же еще указывается: «Утончай свое сердце, пусть дыхание будет слабое-слабое.
Отрегулировал дыхание — не насядет масса болезней, и твое сердце легко стабилизируется». Другими словами, эти два фактора друг друга стимулируют.
Способы остановки и способы созерцания
Начиная тренировочную работу, регулируют некоторую беспорядочность мышления, если же не получается, то прибегают к методу созерцания. В связи с этим в той же книге «для желторотых» сказано: «Когда идущий вначале садится в медитацию, то поскольку сердце грубое и беспорядочное, то следует строить остановку для исключения и уничтожения этого. Если остановка не разрушает, то следует строить созерцание». Созерцание (гуань) — это обращенный назад взор при закрытых глазах и использование метода анализа и умозаключения для преодоления некоторых мыслей. Содержание метода остановки и созерцания в цитируемой книге разобрано весьма подробно, но не хватает конкретности. В этом особенность произведений Чжи И — Мудрого Спокойного: любовь к основанной на догадках, раздутой, перегруженной мелочами схоластической философии. Этим объясняется неконкретность в объяснении приведенных ниже терминов. Далее будут описаны некоторые методики.
1. Термины строительства остановки и созерцания
Часть первая. Строительство остановки и созерцания в сидении.
Строительство остановки и созерцания для управления начальными грубостью и беспорядочностью сердца включает:
— строительство остановки: остановка созданием привязки и сохранением (сознания — М. Б.) в области, остановка подчинением сердца, истинная остановка тела;
— строительство созерцания: для управления созерцанием — нечистое созерцание, сердечно-любовное созерцание, созерцание разделения мира, созерцание со счетом дыханий.
Остановка и созерцание включает:
— строительство остановки и созерцания для лечения таких болезней сердца, как погружение и плавание;
— произвольное строительство остановки и созерцания;
— строительство остановки и созерцания для утончения сердца в управлении стабильностью;
— строительство остановки и созерцания для равномерной и ровной стабильности и мудрости.
Часть вторая. Строительство остановки и созерцания с прохождением привязок к областям включает:
— строительство остановки и созерцания с прохождением привязок. Строительство остановки и созерцания на ходу, стоя, при сидении, лежании, действии, при разговоре;
— строительство остановки и созерцания в шести корневых воротах (по областям): во время наблюдения цвета глазами, во время слушания звуков ушами, во время обоняния запахов носом, во время восприятия вкусов языком, во время тактильных ощущений телом и при методе мысленного познания.
2. Некоторые практические методы остановки и созерцания
а) Методы строительства остановки.
Методы создания привязки и сохранения в пространстве. «Связывают сердце с кончиком носа, пупочным промежутком и пр., чтобы сердце не рассеивалось, поэтому в трактатах сказано: соединяй сердце, не давая убегать, и связывай как обезьяну».
Беспорядочные мысли должны иметь объект: или думают о каких-то событиях, или о каких-то предметах. Эти какие-то события, предметы и есть привязка, показывающая, на что налагаются мысли. Т. е. можно воспользоваться методом специализации сердца на внимании, сохраняя его на определенном пространстве. Место сохранения — обычно кончик носа или пупочный центр, это все равно что привязать обезьяну к деревянному столбу.
Метод остановки, подчиняя сердце. «Как только сердце вздымается, тут же надобно заняться подчинением его и остановкой, не позволяя ему мчаться и рассеиваться. Поэтому в трактатах сказано: эти 5 корней, сердце среди них главное, именно поэтому вы должны как следует останавливать сердце».
Соединяют с привязкой, сохраняют в пространстве, этим останавливают, после чего сердце и чувства относительно успокаиваются, метод сохранения на кончике носа и в пупочном центре больше не требуется, теперь обращаются к объекту мышления: рассматривают, откуда мысли возникают, и своевременно обуздывают их. Глаза уши, нос, рот, язык, тело и мысль — шесть корней (корень — мысль, могущая родить), и среди них главной считается сердечная мысль, поэтому прикладывают усилия для овладения этим важнейшим звеном.
Метод остановки выяснением истинности. «По мере того как сердце мыслит, всеми способами узнают, что рождается от привязки: собственной природы нет, поэтому сердце не воспринимает, а если сердце не воспринимает, то бессмысленно думать о сердце и дыхании, отсюда название: остановка».
Эта методика базируется на двух предыдущих, но анализируют неожиданно появляющиеся мысли, чтобы выявить, истинные ли они, и так узнают, что все мысли — случайное совпадение, все они пустые и бессмысленные. Полностью отбросив их, можно естественно остановить.
б) Методы строительства созерцания.
Метод созерцания пустоты
Различные явления и предметы, возникающие при беспорядочном мышлении, как относящиеся к внешней среде, так и к внутреннему существованию, быстро меняются со временем, нет ни крошечки реально существующего, устойчивого, постоянного — все пустые фантазии и нереальность. Поднимают сердце на созерцание этой пустоты, что и называют созерцанием пустоты (кун гуань).
Метод созерцания ложного. Различные явления и предметы, возникающие при беспорядочном мышлении, как относящиеся к внешней среде, так и к внутреннему существованию, не имеют реального содержания, они всегда надуманные, всегда это ложные явления, нельзя на них опереться. Поднимают сердце на созерцание этой ложности, что и называют «созерцание ложного» (цзя гуань).
Метод созерцания среднего. В тех же условиях, как выше, созерцая пустоту, не опираются на пустоту, а созерцая ложное, не опираются на ложное, но объединяют пустое и ложное в одно, чтобы добиться чистоты сердца, света, проникновения. Это называют «созерцанием среднего» (чжун гуань).
Вышеприведенные методы остановки и созерцания, говоря кратко, заключаются в следующем. Разные мысли возвращаются к единой — это остановка, различить и понять — это созерцание. Их можно использовать поочередно и совместно, так, чтобы они друг друга стимулировали, но не следует их отделять друг от друга.
3. ШЕСТЬ ТОНКИХ МЕТОДОВ-ВОРОТ
Это шесть методов остановки и созерцания. Чжи И разбил их на 10 видов по «шесть тонких методов-ворот» в каждом: шесть тонких ворот для различных медитаций с прохождением различий и противопоставлений, шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением, а также с произвольным подходом, следуя противоположному управлению, с взаимодействием, с прохождением различий, с вращением, с созерцанием сердца, с круговым созерцанием и с истинным сердцем.
Среди них шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением наиболее важны, поэтому Чжи И в начале своей книги «Шесть тонких методов-ворот» («Лю мяо фа мэнь») указывал: «Вначале Шакьямуни, достигнув древа Пути, сел на траву в позе лотоса и успокоил внутренние мысли. Здесь первое — счет, второе — следование, третье — остановка, четвертое — созерцание, пятое — возвращение, шестое — чистота. Тогда тьма вещей раскрывается, фантастическое погружается, образуется Путь». (Древо Пути – даошу, китаизированный вариант дерева бо, под которым у Будды произошло просветление. Бо – от боддхи, сверхсознание. – М. Б.). В связи с этим, когда обычно говорят о шести тонких способах-воротах, подразумевают данный, а остальные девять служат в основном для пропаганды школ («ворот») медитации. Здесь они рассматриваться не будут.
Этот комплекс из шести тонких методов относится к методам тренировки, сочетающим регулирование сердца и регулирование дыхания. Хотя Мудрый Спокойный ложно относит его создание к Шакьямуни, однако впервые он письменно встречается в «Сутре об успокоении и сохранении мысли» («Ань бань шоу и цзин»). Там сказано: «У Будды есть шесть связываний мыслей, называются: счет дыханий, взаимоследование, остановка, созерцание, возвращение, чистота». При династии Западная Цзинь (265–317 гг.) Дхармаракша перевел «Сутру о строительстве, деятельности, пути и земле» («Сю син дао ди цзин»), где в пятом свитке обращается внимание на четыре вещи: «При счете дыханий и сохранении мысли есть четыре вещи: первая зовется счет дыханий, вторая зовется взаимоследование, третья зовется остановка, четвертая зовется возвращение и чистота». Чжи И переименовал шесть связываний мыслей в шесть тонких ворот.
Каждый метод-ворота из этих шести ворот разделяется на две части: строительство и подтверждение. Ниже приведем оригинальный текст, сопроводив его кратким комментарием.
Счет (шу)
«Строящие счет, действующие, регулируют гармонично ци и дыхание: не шероховатое — не гладкое, спокойно и внимательно считают цифры от 1 до 10, обратив сердце на счет, без торопливости и рассеяния, это называют строить счет (сю шу)».
Строить числа означает считать выдохи-вдохи, считают от 1 до 10, затем снова сначала, иногда можно от 1 до 100 или вести обратный счет. Главное — путем привязывания сердца к счету выдохов-вдохов избавиться от беспорядочного мышления.
«Те, кто подтверждает счет, чувствуют, что сердце позволяет циркулировать от 1 до 10, не добавляя работы и силы, сердце останавливается, а дыхание привязано, ощущают: дыхание пустое и слабенькое, сердце постепенно работает все тоньше, (в результате) страдают от грубости счета, мысль не желает считать, тогда действующий должен оставить счет и строить следование».
На базе строительства счета настрой постепенно становится все устойчивей: считают от 1 до 10 естественно, не путаясь, выдохи и вдохи выходят и входят уже относительно легкие и тонкие, в это время появляется ощущение невозможности счета дыханий, тогда можно переходить к строительству следования.
Следование (суй)
«Строящие следование оставляют вышеуказанный метод счета и всем сердцем опираются на выходы и входы дыхания, сердце захватывается, а дыхание привязывается. Познав, что дыхание входит и выходит, сердце останавливается, а дыхание привязывается, мысли не рассеиваются на части, это называют строительством следования (сю суй)».
Счет дыханий созрел, сердце и чувства успокоились — больше считать дыхания не нужно, но всем сердцем (всей душой) обращаются к следованию за выходом и входом выдохов и вдохов.
«У подтверждающих следование сердце уже тонкое, спокойное и не знающее беспорядочности, ощущают дыхание долгое и короткое, отклоняют тело, входя и
 Рис.60. Десять медитаций
Одиночество
выходя, сердце и дыхание позволяют циркулировать, взаимно опираясь. Мысли, рассуждения безмятежны, заморожены в покое. Ощущается: следование грубое, сердцу надоело, желание — отбросить, как будто человек устал предельно и хочет спать, не в радость масса дел. В то время действующий должен отбросить следование и строить остановку».
Сердце уже успокоилось, путаницы нет, и ощущается, в каком состоянии выдохи и вдохи: длинные или короткие. Также ощущается, что выдохи и вдохи выходят и входят из отклоненного тела, при этом пространство мысли в тишине и покое, даже хочется спать. В это время нужно переходить к строительству остановки.
Остановка (чжи)
«У строителей остановки все дыхания привязаны к размышлениям, невозможно считать и следовать, сердце застыло в спокойствии, это называют строить остановку (сю чжи)».
Когда следование дыханию созрело, то больше не следуют за выходами и входами выдохов и вдохов, но всё же в состоянии необычайно утихомирить и успокоить сердце и чувства.
«У подтверждающих остановку ощущается, что сердце и тело тонут, погружаясь в стабильность, не видно ни внутренних, ни внешних образов и видов, методом стабильности поддерживается сердце, позволяя циркулировать без движения...» В это время ощущается, что все тело и сердце (сознание. — М. Б.) как бы не существуют, находятся в неком высшем состоянии вхождения в покой.
Созерцание (гуань)
«Строящие созерцание, находясь в стабильном сердце, различают посредством мудрости (хуэй), созерцают тонкие виды выходящих и входящих дыханий, напоминающих ветерок в пустоте. Кожа, мышцы, суставы и кости, 36 предметов нереальны, как банан, сердечное познание не постоянно, мгновения не задерживаются, меня как человека нет, тело воспринимает сердечный закон, нет никакой собственной природы, не воспринимаются законы человека, на которые стабильность могла бы опереться. Это называют строить созерцание (сю гуань)».
При высокой степени успокоенности тонко-тонко просматривают состояние собственного дыхания, напоминающего ветерок в пустоте, при этом тело напоминает банан, и приходят к заключению, что реально оно не существуют.
«Подтверждающие созерцание: как и во время созерцания, ощущают, что выходы и входы дыхания отклонились к порам, сердце и глаза открыты и ясно понимают, проникая, видят 36 предметов и все черви и трупы, внутреннюю и внешнюю пустоту, мгновенные изменения и превращения, рождаемые в сердце печали и радости, обретают четыре места мысли, разрушают четыре перевертыша. Это называют подтверждать созерцание (чжэн гуань)».
Во время подтверждения созерцания вроде бы видят, будто выходы и входы дыхания повсеместно перешли к порам, и обращенным взором видят свои внутренние органы.
Возвращение (хуань)
«Строящие возвращение уже знают, что созерцание из сердца рождается. Если следовать за изменением пространства, то это не может быть основным источником. Следует обращенным созерцанием созерцать сердце. При этом созерцании сердца смотрят, откуда рождается: рождается из созерцания сердца или рождается не из созерцания сердца. Если рождается из созерцания сердца, то значит, уже ныне есть созерцание, но нынешняя реальность такова – по какой причине? Причина в том, что в трех способах (счет, следование и остановка) нет мгновенного созерцания. Если не исходить из рождения при созерцании сердца, то несозерцание сердца или ведет к уничтожению рождения, или не ведет к уничтожению рождения. Если не уничтожается рождение, то два сердца объединяются, если рождается способом уничтожения, то способ уничтожения уже отходит, не может родиться созерцание. Если говорить, то или уничтожается, или не уничтожается, и если приводит к неуничтожению или отсутствует неуничтожение рождения — все равно не получается. Следует узнать, что основа созерцания сердца сама не рождается, причина нерождения — отсутствие, причина отсутствия — пустота, причина пустоты — отсутствие созерцания сердца. Если отсутствует созерцание сердца, то как может быть созерцание пространства, пространства и мудрость — оба гибнут, нужно возвращаться к источнику. Это называют образом (формой) строительства возвращения (сю хуань сян)».
В вышеприведенном отрывке в основном говорится о том, что мы уже можем использовать сердце для созерцания дыхания, т. е. существует сердце, которое может созерцать и наблюдать. Можно увидеть состояние дыхания, поэтому нужно возвращаться к основному источнику сердца.
«У подтверждающих возвращение раскрывается сердечная мудрость, не прикладывается искусная сила, позволяют циркулировать, само может разбиться и сломаться, поворачивают назад, возвращаясь к основному источнику, это называют подтверждением возвращения». Подтверждение возвращения говорит о том, что в состоянии высокой степени успокоения возможности управления сердечной мудростью еще более укрепляются, при любых обстоятельствах ее можно использовать произвольно.
Чистота (цзин)
«Строящие чистоту знают чистоту цвета, поэтому не возникает безрассудных мыслей о различении. Получают мысли и осуществляют познание и повторяют аналогично. Гасят грязь безрассудных мыслей — это называют строить чистоту, гасят грязь различения — это называют строить чистоту, гасят грязь взятия себя — это называют строить чистоту. Важно сказать: если возможно, чтобы сердце напоминало основную чистоту, — это называют строительством чистоты. И не получают возможности строить построенное, и чистота — не чистота. Это называют строить чистоту (сю цзин)».
Чистота — невозникновение никаких безрассудных мыслей. Всё сердце чистое, нет ни волоска беспорядочных мыслей.
«Подтверждающие чистоту: как и во время строительства, сердце и мудрость открыто друг друга поддерживают, нет препятствий и удобно, пускают циркулировать в открытую, истинно воспринимают самадхи, сердце ни на что не опирается».
При этом сердце — как остановившаяся вода, безрассудные мысли полностью отсутствуют, ни пылинки не поднимается.
4. ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ ОСТАНОВКОЙ И СОЗЕРЦАНИЕМ
Метод остановки и созерцания для регулирования трех аспектов: тела, дыхания и сердца, помимо возможности достижения состояния медитативной стабильности (чаньдин, самадхи – М. Б.), также позволяет излечивать некоторые болезни, что отражено в одной из глав: «Лечение болезней» в книге «Остановка и созерцание для желторотых», где вначале сказано: «...Не могут как следует выправить три аспекта: тело, сердце и дыхание, внутри и снаружи есть нарушения, поэтому появляются болезненные состояния» и требуется лечение. При этом необходимо «во-первых, выяснить источник болезни, а во-вторых, определить метод лечения». Ниже рассмотрим эти две стороны.
Методы регулирования и переплавления тела, дыхания и сердца имеют определенную лечебную и оздоровительную эффективность. Так, в восьмом свитке книги «Тайны остановки и созерцания, помогающих в деяниях, переданные Хуну», написанной Кань Жанем при династии Тан (618–907 гг.), говорится, что такие важные чиновники династии Чэнь, как Мао Си, Цзян Тайвэнь, У Минчэ изучали у Чжи И методы дыхания (т. е. описанные выше методы регулирования тела и дыхания, методы для сердца), после чего все они добились практического улучшения здоровья, что может служить подтверждением. И Мудрый Спокойный в книге «Большие остановка и созерцание» («Мохэ чхи гуань», на санскрите маха самадхи) с воодушевлением говорит: «В мирах на лечебное лекарство расходуют материалы и труд, к тому же они горькие и шершавые, их трудно принимать, много разных запретов на вскармливание, любящие жизнь умирают в расчете на приманки (т. е. всеми силами стремятся принимать лекарства). Здесь же – ни слова о тратах, не тратится и половины дня на работу, нет неприятности от горького вкуса во рту. Разнуздав мысли, пей да ешь. Но люди не желают поступать так.
Пользующиеся не различают ошибок. Хорошо знающий высокое и гармоничное, я, одинокий, очень ранюсь».
Виды болезней
В книге «Остановка и созерцание для желторотых» заболевания подразделяются на два класса. Первый класс: четыре вида заболеваний с большим возрастанием.
«Большое возрастание почвы (земли): опухоли в тяжелой форме, тело иссохшее, изможденное и т. п.»
«Большое возрастание воды: мокроты, жажда, опухание, пища не переваривается, боли в животе, поносы и т. п.»
«Большое возрастание огня: жар как от выпаривания на огне или от мороза, боли в конечностях и суставах, ци во рту, кал и моча не проходят».
«Большое возрастание ветра: тело пустое (т. е. нехватает энергии – М. Б.), подвешенное, боли при встряхивании, в легких теснение, набухание, возбуждение, отхаркивают, ци быстрая (ци цзи – быстрое дыхание, одышка – М. Б.) и т. п.».
Второй класс: пять видов заболеваний, рождаемых плотными внутренними органами.
«Болезнь рождается из сердца: в теле мороз и жар, к тому же боль в голове, сухость во рту и пр., потому что сердце главенствует надо ртом».
«Болезнь рождается из легких: тело опухает и наполняется, в конечностях докучливые боли, стеснение в сердце, нос забит и т. п., поскольку легкие главенствуют над носом».
«Болезнь рождается из печени: часто нет радости на сердце, тоска, печаль и безысходность, пессимистические мысли, гневливость, злобность, головные боли, в глазах темь, смутность, стеснение и т. п., поскольку печень главенствует над глазами».
«Болезнь рождается из селезенки: на поверхности тела гуляет ветер, при наклонах зуд и боли, у принимаемой пищи нет вкуса и т. п., потому что селезенка главенствует над языком».
«Болезнь рождается из почек: в горле спазма, забитость, живот пучит, в ушах глухота и т. п., поскольку почки главенствуют над ушами».
Методы лечения болезней
В зависимости от болезни лечат или остановкой, или созерцанием.
1. Лечение методом остановки
В книге «Остановка и созерцание для желторотых» сказано: «Успокоив сердце, поселяются в месте болезни, так можно излечить болезнь... В 1 цуне ниже пупка, называют ютона (искаженное санскритское слово), об этом говорят: поле пилюли. Если можно остановиться и хранить сердце здесь, не рассеиваясь, то пройдет долгое время и многое излечится». (В книге «Большие остановка и созерцание» указано: 2,5 цуня ниже пупка. Излечивается 12 заболеваний: ци наверху заполняет грудь, боли в боках, острое положение с позвоночником, боли в плечевых колодцах, жар на сердце и боль от возмущения, исчезновение аппетита от возбуждения, опухоль на сердце и холод под пупком, жар наверху и холод внизу, дисгармония инь-ян, кашель).
«Постоянно останавливая сердце под стопами, не спрашивая: идешь или остановился, спишь или лежишь, можно излечить болезни».
«Если успокоить сердце и расположить внизу, то четыре больших естественно отрегулируются соответственно, масса болезней исчезнет».
«Остановка, когда спишь, многие болезни излечивает».
«Гармония и радость в дыхании и в сердце ослабляют массу болезней».
В книге «Большие остановка и созерцание» также говорится: привязка сердца к промежутку между стопами позволяет вылечить семь заболеваний: головную боль, красноту и боль в глазах, жар на губах и во рту, пузыри вокруг носа, острые боли в животе, глухоту ушей, закрепощение шеи.
2. Лечение методом созерцания
Шесть видов ци. В книге «Остановка и созерцание для желторотых» сказано: «Каковы шесть видов ци? 1 — дуть, 2 — выдыхать, 3 — хихикать, 4 — согревать дыханием, 5 — медленно выдыхать, 6 — вздыхать (чуй, ху, си, кэ, сюй, сы). Эти шесть видов дыхания выполняют повернувшись вбок, с помощью мысли и сердца в губах и во рту, использование мягкое и слабое. Декламируя, говорят: сердце сочетается с кэ, к почкам относится чуй, ху — селезенка, легкие — сы, мудрый излечит всё, печени горячие зерна риса слово сюй достанет, три обогревателя — в месте завала, но — произносят си». (Речь о «шестисловном заклинании». Перевод некоторых ци условный, особенно «хихикать» и «вздыхать» – си и сы. – М. Б.) В книге «Большие остановка и созерцание» сказано: «Кэ лечит печень, ху и сюй лечат сердце, сюй лечит легкие, си лечит почки, сы лечит селезенку». Так же, как сказано выше. Болезни, над которыми главенствуют пять плотво, могут рассматриваться как указанные выше болезни пяти плотво.
Двенадцать дыханий. В книге «Остановка и созерцание для желторотых» описана методика использования двенадцати видов дыхания для лечения двенадцати видов заболеваний и указывается: «Хорошо использовать эти дыхания — можно излечивать массу болезней». Описание следующее.
«Верхнее дыхание излечивает погруженное и тяжелое, нижнее дыхание лечит пустое и подвешенное, наполненное дыхание лечит иссохший позвоночник, обогревающее дыхание лечит опухоли и наполненность, удлиненное дыхание лечит истощенное и утраченное, уничтожающее и разрушающее дыхание лечит увеличенное и разбухшее, теплое дыхание лечит холодное, холодное дыхание лечит теплое, ударное дыхание лечит нагроможденное, закупоренное, не проходящее, держащееся дыхание лечит дрожащие движения, гармоничное дыхание пробивает и лечит четыре больших и негармонию, пополняющее дыхание поддерживает увядание четырех больших».
К сожалению, конкретное описание этих 12-ти видов дыхания в деталях не указано. Приведем лишь один пример. «Если человек страдает холодом, думают, что в теле поднимается огонь, тогда можно излечить болезнь». Здесь, вероятно, говорится о теплом дыхании. Отсюда видно, что речь идет о методе «воображаемого созерцания», т. е. «нужно хорошо использовать свою мысль».
Одностороннее использование выдохов или вдохов. Одностороннее использование выдохов — это тренировка в основном выдохов, то же касается вдохов. О воздействии в книге «Большие остановка и созерцание» сказано следующее: одностороннее использование выдохов позволяет лечить нарывы, погруженное, тяжелое, иссушение тела, переполняющее отхаркивание, непереваривание пищи, боли в животе с поносом и пр., а одностороннее использование вдохов позволяет лечить горячительно-леденящее тепло, боли в конечностях и суставах, пустоту и подвешенность в теле, теснение в легких, острое распирание, обратную тошноту, одышку и пр.
в) Моменты, требующие внимания, при лечении болезней
При лечении необходимо «сочетать 10 методов», только тогда «будет эффект, не будет попусту».
Вера. «Верить, что данный метод непременно вылечит болезнь».
Действие. «Действовать постоянно в соответствии со временем».
Приложение. «Занимаешься этим сосредоточенно и тщательно. Достигнутое оценивается по результату излечения».
Постоянно находиться в привязке. «Тонко сердцем думают-думают, соблюдают методику и не отделяют привязку».
Различение причины возникновения болезни. Выявляют причину «как было сказано выше».
Удобство. «Выплевывание и набирание, сердечная циркуляция, привязка мысли приведут к хорошим и тонким эффектам, не утратится налаженное».
Долгая работа. «Если польза не мгновенна, не считай дни и месяцы, постоянно занимайся, не отказываясь».
Знать приобретение и отбрасывание. «Видишь пользу — старайся, есть ухудшение — отбрось, тщательно и тонко обращая сердце, регулируй и лечи».
Поддержка. «Хорошо распознавай различные привязки, избегая нарушений».
Строительство преград. «Получив хороший результат, не рассказывай другим: избавишься от появления сомнений и клеветы».
Смысл этих высказываний понятен, комментарий не требуется.
5. ОЩУЩЕНИЯ, ЛОЖНЫЕ ОЩУЩЕНИЯ И ЛОЖНЫЕ ВИДЫ
В процессе остановки и созерцания в состоянии успокоения тела и сердца могут возникнуть некоторые ощущения, появиться галлюцинации, к ним нужно относиться правильно во избежание негативных результатов.
Ощущения (восемь ощущений)
Во время остановки и созерцания тело и сердце успокоены, мысль хранится в определенной области, при этом могут возникать некоторые виды ощущений. В книге «Остановка и созерцание для желторотых» сказано: «Пути дыхания улучшают основы, вызывая образы», что автор рассматривает как положительное явление. Оригинальный текст следующий.
«Действующие хорошо строят остановку и созерцание, что приводит к
 Рис.61. Десять медитаций
Великая пустота
отрегулированности тела и сердца. Остановка и погашение безрассудных мыслей приводят к самоощущению, что сердце постепенно входит в стабильность... И при нахождении в стабильности вдруг ощущает движение тела и сердца, могут возникнуть восемь ощущений, их называют ощущениями тела: боль, зуд, холод, тепло, легкость, тяжесть, шероховатость, гладкость. Когда возникают ощущения, тело и сердце спокойны и стабильны, пустота и тонкость, радость и чистота несравненны».
Кроме указанных, говорят и о других восьми ощущениях: это вибрация, изгибание, холод, жар, плавание, погружение, жесткость и мягкость. А иногда их объединяют в 16 ощущений. Когда развиваются динамические ощущения, то иногда какие-то динамические ощущения продолжаются непрерывно, то углубляясь, то утоньшаясь, это называют «прямое появление». Иногда какое-то динамическое ощущение не достигает определенного уровня, и одновременно возникают другие динамические ощущения, это называют «поперечное появление». Динамические ощущения могут то быть, то не быть, то быть локальными, то охватывать все тело, то идти сверху, то снизу, а то с поясницы. Они возникают естественно, и нужно дать им проявляться естественно. Не нужно следовать буддистам, утверждающим, что динамические ощущения могут породить 10 видов работы над дэ (нравственностью), и безрассудно добиваться их, создавая безрассудные мысли и отбрасывая уже построенное в области остановки и созерцания.
Ложные ощущения (вредные иллюзии, севэй)
В процессе остановки и созерцания могут возникать некоторые ложные ощущения, которые в книге «для желторотых» названы вредными иллюзиями. Ситуация описывается следующим образом.
«Бывает — тело зачешется, бывает — временами тяжелеет, как будто придавленное предметами, бывает — временами тело легчает и хочется взлететь, или будто связанный, или извиваешься, свисаешь спелый, или жаришься и мерзнешь, или ощущаешь большой жар, или видишь различные необычные виды, или твое сердце во мраке закрыто, или возникают разные неприятные ощущения, или мысли уходят наружу, рассеиваясь в разных добрых делах, или движешься в радости, или с отвращением ощущаешь, что волосы на теле поднялись в страхе, или пьянеешь от радости».
Как относиться к вредным иллюзиям? В книге «для желторотых» указывается, что нужно «тут же избавиться от них. Спрашивают, как избавиться? Если знаешь, что пустое и ложное, то выправляешь сердце, не воспринимаешь и не опираешься — тогда тут же уничтожится. Нужно использовать правильное созерцание для разрушения этого — тогда тут же уничтожится». Другими словами, необходимо уразуметь, что ложные ощущения — вещь пустая, и стоит лишь выправить сердце, воспользоваться методом хранения, и проблема отпадет, ощущения исчезнут естественно.
Ложные виды, наваждения (моши)
Это ложные ощущения следующего этапа. О наваждении (мо) в книге «для желторотых» сказано, что всякие ложные виды, которые возникают при остановке и созерцании, «запутывают сердце человека, приводят к потере стабильности во время медитации», есть наваждения. Автор подразделяет наваждения на четыре вида: будоражащие мозг, тайно вводящие в мир, смертельные и наваждения чертового духа. Первые три считаются «обычными вещами, возникающими из сердца человека, и, выправляя сердце, можно избавиться от них», т. е. это обычное дело, они нормально возникают в сознании во время занятий, и нужно лишь постоянно поддерживать сознание правильным, тогда можно избежать этих нежелательных явлений. Наваждение же чертова духа описано более подробно. Поскольку наваждения могут проявляться в разных формах («их видов масса, обо всех не сказать»), то нет необходимости приводить одно за другим, опишем лишь некоторые способы избавления.
«Строить остановку и избавляться от них. Каждый раз, когда увидят всякие внешние виды с вредными наваждениями, узнают полностью, что это пустое и ложное, — не расстраиваются и не пугаются, также не воспринимают и не задерживаются на безрассудных прикидках и различении, дыхание и сердце сонные — оно само исчезнет». То есть мысленно определяют, что это пустое и ложное, поэтому не пугаются и не оставляют при себе, тогда оно может уничтожиться само.
«Строить созерцание и избавляться от них». Если строительство остановки не дает эффекта, можно воспользоваться следующим.
«Сердце, которое можно видеть обращенным взором, не видит отдельные участки и места, оно думает о каком-то месте, и если видит его, то быстро и навсегда уничтожит». То есть оглядываются обращенным взором, силу внимания концентрируют на своем теле.
Если наваждение «долго-долго не уходит, но при нормализации сердца не возникает мыслей страха, не жалеют усилий, чтобы изгнать их из жизни, выправляют мышление и не двигаются... то зоны наваждения естественно уничтожаются». То есть если ложные виды не вызывают страха в душе, то во время занятий ложные виды не смогут привлечь к себе мысли.
Если наваждение «годами и месяцами не уходит, все же нужно твердо направлять сердце на правильные мысли, не жалея тела и жизни, без сомнений и страха.
Следует читать разные сутры большой колесницы (махаяны), излечиваться заклинаниями от наваждения, произнося их молча... Вредоносность не способна выправиться, через долгое время сама уничтожится». Здесь используется одна мысль для замены ложного вида, поэтому кроме чтения сутр и заклинаний, с тем же эффектом можно читать некоторые статьи, стихи.
При возникновении ложных видов нужно ни в коем случае не допускать, чтобы «сердце рождало страх и возникали страстные желания, поскольку это — беспорядок в сердце, потеря стабильности и возникновение возбуждения, что автоматически приводит к заболеванию. Всегда, когда у действующего человека нет мудрости, приобретается хворость, не наваждением вызванная». Поэтому боязнь ложных видов или наслаждение ими могут оторвать от тренировочной работы, не позволят овладеть работой собственного сознания и приведут к нежелательным результатам, т. е. сам ведешь себя к заболеванию. Нужно лишь поступать правильно, и отрицательные результаты не появятся.
(На самом деле с ощущениями при медитации не так все однозначно. Можно их анализировать: разогрев — прилив энергии, легкость — энергия поднялась вверх, появились галлюцинации — определить, откуда идет информация — из памяти, подсознания, информация «с поля информации», какова ее ценность для меня. Конечно, это не должно вести к возбуждению и срыву медитации. Внешняя информация, как ток энергии, может повредить сознание, если поток ее мощный, и спасение только в хорошем расслаблении сознания. Особенно опасен страх, парализующий защитное поле. Нет страха — никакие, как говорят, астральные сущности не страшны, не опасны — М. Б.).
|
|
|
