БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
НОРВЕГИЯ
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Поиск на сайте Контакты


Три важных фактора, относящиеся к методике работы с большим и малым циклами неба.

МА Цзижень, М.М.Богачихин
Котел и аппарат (дин, ци, где дин – культовый треножник, а под аппаратом подразумевается печь – М. Б.), лекарственное вещество и фазы огня —три важных фактора, которыми нельзя пренебречь в процессе тренировки по методике работы с большим и малым циклами неба. В технике внутренней пилюли их называют «три важных момента для внутренней пилюли». И как об этом правильно сказано в книге Чэнь Сюйбая, жившего при монголах, «Центр циркуля указывает на юг» («Гуй чжун чжи нань»): «Важных моментов для внутренней пилюли есть три: говорят о сокровенной самке, лекарственном веществе и фазах огня». Сокровенная самка (сюаньпинь) и есть котел и аппарат. Все эти три термина копируют название техники внешней пилюли.

Котел и аппарат
Котел и аппарат включают две вещи: котел и печь. В технике внутренней пилюли исходят из того, что без котла и печи выплавить пилюлю невозможно. Конечно, эти котел и печь должны находиться в собственном теле, в связи с чем в «Брошюре о постижении истины» сказано: «Остановится очаг глиняной пилюли — не потратится время. Выплавление лекарства требует поиска печи как наклонившаяся луна. Сам обретаешь истинный естественный огонь для подпитывания — как потребуешь дрова и уголь и будешь раздувать?» В «Сборнике центральной гармонии» («Чжун хэ цзи») указывается: «Можно спросить, как назвать котел и печь? Говоря о теле и сердце, называют котел и печь... Пусть человек снаружи установит котел и поставит печь — неверно!»
Однако во многих книгах по внутренней пилюле котлу и печи дано немало других наименований. В книге «Большая важность золотой пилюли» собраны такие наименования: (гексаграммы) цянь-творчество и кунь-исполнение — котел и аппарат, кань-погружение и ли-сцепление — помощь и расширение, сокровенная застава — единая полость, великое единое — печь духовной энергии, комната

Рис.44. Совокупление (гексаграмм) цянь и кунь,
т.е. Неба (ян) и Земли (инь)

духовной энергии — желтое помещение, хаотическое первоначало — котел пилюли, печь-ян — котел-инь, яшмовая печь — золотой котел, печь опрокинутой луны, котел подвешенного зародыша, печь 28, котел красного песка (киновари), верхний и нижний котелки, внутренний и внешний котлы, камера желтого металла, котел великого света, печь восточно-японского создания и преобразования и т.д. Обычно в соответствии с «Брошюрой о постижении истины» говорят: «Сначала (гексаграммы) цянь-творчество и кунь-исполнение делают котлом и аппаратом», где знаками из «Циклических перемен» («Чжоу и») обозначают котел и аппарат. Согласно требованиям к тренировочной работе сочетают цянь и кунь с котлом и печью и устанавливают в двух несовпадающих местах. Цянь-творчество делают головой, поэтому его делают котлом, а кунь-исполнение делают животом, поэтому его делают печенью. Фактически же цянь и кунь, котел и печь, сокровенная самка — слова, заменяющие поля пилюли.
Термин «поле пилюли» (или киновари, даньтянь) впервые встречается при династии Цзинь (265—419) в книге Хуан Пуми «Трактат об а и б иглоукалывания и„ прижигания» («Чжэнь цзю цзя и цзин», важнейший медицинский трактат о началах чжэньцзю-терапии – М. Б.), где есть указание на точку «каменные ворота» (шимэнь), расположенную на два цуня ниже пупка. Несколько позже появился «Трактат о желтом дворе», где говорилось: «Возвращая лиловое и охватывая желтое, вводят в поле пилюли», «выдыхают и вдыхают, в черных промежутках вводят в поле пилюли» и т. п. При той же Цзиньской династии Гэ Хун в главах «Внутреннее» и «Земная истина» книги «Бапу-цзы» поля пилюли по месту расположения разделяет на нижнее, среднее и верхнее: «Пожалуй, на 2,4 цуня ниже пупка — нижнее поле пилюли. Пожалуй, под сердцем в пурпурном дворце, золотой нише — среднее поле пилюли. Пожалуй, между бровями человека, отойдя 1 цунь — «светлый зал» (минтан), 2 цуня — «пещерный дом» (тунфан), 3 цуня — верхнее поле пилюли». Тун Юаньцзы в книге «Тайна внутренних пилюль» указывает: «А верхнее поле пилюли называют глиняный шарик (нивань), среднее поле пилюли называют пурпурный дворец (цзяньгун), нижнее поле пилюли называют «море ци» (пихай), также называют котел» (рис. 44).
Ныне все в основном придерживаются такого мнения, что верхнее поле пилюли — дворец глиняного шарика — между бровей, среднее поле пилюли — пурпурный дворец — между сосков, нижнее поле пилюли находится под пупком, но где именно, мнения расходятся: одни считают, что ниже на 1,3 цуня, другие — что на 1,5 или 3 цуня, а некоторые говорят, что в пупке. В книге «Большая важность золотой пилюли» один отрывок оказался исходным, там сказано: «Внутренний котел — нижнее поле пилюли. Находится под пупком, позади пупка перед почками. Обладающий Путем мудрец должен познать и обрести точное место Предел нижнего поля пилюли – это резиденция, куда возвращается на хранение духовная и жизненные энергии, длина окружности — 4 цуня, одно из названий — великий средний предел. Великий средний предел (тай чжун цзи) говорит о центре тела: вверх, вниз, в четырех правлениях. Другое название — великое море (тайхай), поскольку хранит кровь и ци всего тела». То есть здесь сказано, что зона поля пилюли довольно велика: 4 цуня в окружности. Следовательно, местоположение вверху и внизу имеет выход и вход, что вполне возможно. Что касается точного местонахождения, то поскольку люди различаются, определить тренирующийся может сам по ощущениям.
Выражение «сокровенная самка» впервые встречается в «Лао-цзы»: «Дух долины не умирает, это называется сокровенная самка. Вход к сокровенной самке — это называется корнем Неба и Земли, тянется-тянется как бы сохраняясь, используют его без напряжения». В «Брошюре о постижении истины» подчеркивается: «Хочешь обрести дух долины — долгий, неумирающий — нужно опираться на сокровенную самку, устанавливать корень и фундамент».
«Сокровенная самка» указывает на инь-ян. Белояшмовая Жаба в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал» говорит: «Сокровенное Небо — ян, самка — инь, Земля» (Т. е. не «сокровенная самка», а «сокровенное и самка». – М. Б.). В книге «Правильный смысл “Брошюры о постижении истины”» сказано: «Сокровенное – всё же цвета Неба и Земли, его сравнивают с ян. Самка — сохраняющая мать, ее сопоставляют с инь». Следовательно, сокровенное и самка — это инь и ян, а инь и ян — это цянь-творчество и кунь-исполнение (только наоборот: кунь и цянь — М.Б.), то есть котел наверху и печь внизу. Сокровенное и самка относятся лишь к нижнему полю пилюли. В «Трактате о желтом дворе» сказано: «Дух-шэнь печени, другое имя — сокровенный мрак (сюаньмин), питает младенца». Здесь сокровенный мрак — не что иное как сокровенная самка. Слово «сокровенный» (сюань) подразумевает Сюаньу (Сокровенный Воин) — общее название семи звезд севера (Точнее, 7 северных зодиакальных созвездий, а Сюаньу – их правитель. – М. Б.). Север у человека находится в области почек. Сокровенный мрак еще называют духом воды, а почкам соответствует стихия «вода». Поэтому сокровенную самку (сокровенный мрак) можно понимать как нижнее поле пилюли, центром которого служат почки. Об этом в книге «400 слов о золотой пилюле» и в предисловии к ней сказано более конкретно: «Полость в теле, именуемая сокровенная самка», «эта полость — не обычная полость, (гексаграммы) цянь и кунь вместе и гармонично образуются (здесь), называют ее точкой (энергий) шэнь и ци, внутри имеется (энергия) цзин, относящаяся к (гексаграммам) кань и ли». Чэнь Сюйбай в «Трех основах внутренней пилюли» дает другое название: центр циркуля (гуйчжун), подразумевая то же самое (рис. 45). Что касается духа долины, то термин также имеет два смысла. Объяснения даются также в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал». Один смысл — верхнее поле пилюли. В «Сборнике» сказано: «В голове есть 9 дворцов, верхний соответствует девяти небесам, дворец в промежутке называется глиняным шариком, также именуют его желтым двором (хуантин), еще название — куньлунь, еще название — небесная долина. Названий у него очень много. Это дворец, где проживает изначальный дух (юаньшэнь), там пусто как в долине и дух находится там, потому называют это духом долины». Другой смысл —три поля пилюли. Там также сказано: «В теле человека наверху есть небесная долина и глиняный шарик — резиденция, где находится дух-шэнь. В середине есть необходимая долина и пурпурный дворец — резиденция, где хранится ци. Внизу есть долина души-лин (лингу) и первоначало заставы (гуаньюань) — резиденция, где хранится (воспроизводящая энергия) цзин». Здесь дух долины — общее наименование, относящееся к небесной долине, необходимой долине (ингу) и долине души-лин. Считают также, что верхнее, среднее и нижнее поля пилюли на разных этапах имеют различное назначение. В «Рассуждениях о трудностях в построении истины» сказано: «Нижняя пилюля: занимается превращением цзин в ци, средняя пилюля: занимается превращением ци в шэнь, верхняя пилюля: занимается возвращением шэнь в пустоту. Название трех полей пилюли говорят о порядке уровня».

Лекарственное вещество
В «Трактате о яшмовом императоре и печати сердца» («Юй хуан синь ин цзин») сказано: «Высшего лекарства три вида: шэнь и ци с цзин». В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Собирать лекарство — собирать лекарственное вещество в теле. Лекарство в теле — шэнь-ци-цзин». Цзин, ци и шэнь — три богатства в теле человека, это лекарственное вещество в технике внутренней пилюли, но это и фазы огня (см. ниже).
Кроме того, подчеркивается, что воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци, шэнь) относятся к прежнему небу, относящиеся же к последующему небу не используются. Называют это внутренним лекарством. В предисловии к книге «400 слов о золотой пилюле» сказано: «Занимающиеся цзин занимаются изначальной цзин — не цзин, воспринимаемой как семя. Занимающиеся ци занимаются изначальной ци — не ци, выдыхаемой и вдыхаемой ртом и носом. Занимающиеся шэнь занимаются изначальной шэнь — не шэнь сердца (души), мысли, сознания, рассуждения». Тогда цзин семени, ци выдохов и вдохов, шэнь сознания и рассуждения относятся к последующему небу, это внешнее лекарство, оно не используется в гармонии с внутренними пилюлями. Однако фактически первое переходит во второе, а второе в первое, они стимулируют друг друга. Как верно сказано в книге «Чистый смысл природы и жизни»: «Когда говорится о внешнем лекарстве, то, прежде всего, нужно не испускать семя при ощущении обмена (т.е. при коитусе — М.Б.). Выдыхать и вдыхать ци тем более нужно мало-мало. Шэнь мышления и рассуждения ценна, находится в покое и статике. Когда говорят о внутреннем лекарстве, занимающиеся цзин занимаются изначальной цзин и извлекают из (гексаграммы) кань изначальный ян. Если изначальную цзин закрепляют, то сексуальная цзин сама не вытекает. Занимающиеся ци занимаются изначальной ци, пополняют находящуюся в (гексаграмме) ли изначальную инь. И если изначальная ци останавливается, то ци выдохов и вдохов сама не выходит и не входит. Занимающиеся шэнь занимаются изначальной шэнь, (гексаграммы) кань-погружение и ли-сцепление гармонизируют тело и возвращают к первоначалу. И если изначальная шэнь замораживается, то шэнь мышления и рассуждения естественно находится в великом покое и устойчивости». Таким образом, когда говорят о тренировке прежнего неба, которое влияет на последующее небо, все фактически сначала имеют дело с последующим небом, особенно когда в состоянии успокоения психики опираются на ци выдохов и вдохов последующего неба, отбрасывая добавочные возбуждения.
Лекарственное вещество, кроме того, в литературе имеет множество заменяющих наименований.
1) Кань и ли. Кань и ли подразумевают гексаграммы (или триграммы) кань-погружение, вода и ли-сцепление, огонь из «Циклических перемен». Поскольку в книгах о внутренней пилюле они считаются очень важными, в «Триединстве циклических перемен» они даже названы «верхушкой шапки совершеннолетнего». Обычно этими знаками обозначают лекарственное вещество. В «Брошюре о постижении истины» сказано: «Берут полноту из центра сердца — местонахождения (триграммы) кань. Инь, что внутри живота, точечно превращается в дворец (триграммы) ли. Таким образом образуется (триграмма) цянь-творчество и укрепляется тело. Скрыто хранящиеся полеты и прыжки, в общем, исходят из сердца». В этом центральный смысл большого и малого циклов неба. В книгах о внутренней пилюле исходят из того, что триграммы кань и ли образуются из триграмм прежнего неба цянь-творчество кунь-исполнение заменой иньской (- -) и янской (---) черт, в результате чего образуется принадлежащее последующему небу. Цель техники внутренней пилюли и заключается в том, чтобы янскую черту в триграмме кань возвратить на место иньской черты в триграмме ли, в результате чего триграмма ли превращается в чисто-янскую триграмму цянь, что означает: деяние свершилось. Приведенные выше слова из «Брошюры о познании истины» имеют именно этот смысл. Это в работе по самосовершенствованию (гунфу) называют «взять у кань, чтобы пополнить ли». (Триграмма цянь состоит из трех сплошных черт: ).
Ян в триграмме кань в киноварных книгах называют младенцем (инъэр), а инь в триграмме ли еще называют девицей (чанюй). В связи с этим в «Сборнике больших свершений с золотой пилюлей» сказано: девица в почках, младенец в сердце», что кратко также называют «кань — мужчина, ли — женщина». В предисловии к книге «400 слов о золотой пилюле» есть выражение: «Ци зародыша уже заморожена, младенец занимает пост министра». В книге «Зеркало введения лекарства» сказано: «Поручай желтой бабе (свахе) посредничество с девицей», что означает совокупление кань и ли, взаимообмен сердца и почек, то есть взятие у кань и пополнение ли. Желтая баба — используемое мышление, что будет рассмотрено ниже.
«Кань-погружение и ли-сцепление» иногда означает просто выдохи и вдохи. В «Трактате о желтом дворе» об этом говорится так: «Выходит солнце, входит луна, выдохи и вдохи сохраняются». В «Циклических переменах» («Чжоу и») сказано: «ли — огонь, солнце, кань - вода, луна». Следовательно, в триграмме ли-солнце представляет выдох, а в триграмме кань-луна представляет вдох. В теле кань и ли также символизируют сердце и почки. В целом схема синонимов выглядит так.

Ли-
сцепление

СолнцеОгоньЮгВыдохСердцеИзначальная
шэнь
Кань-
погружение
ЛунаВодаСеверВдохПочкиИзначальные
цзин и ци


2) Дракон и тигр, свинец и ртуть. Все это означает лекарственное вещество, а также триграммы кань и ли. Свинец и ртуть — термины, относящиеся к лекарственному веществу, заимствованные из техники внешней пилюли. В книге «Развитие триединства циклических перемен» сказано: «Дракон: юг, (триграмма) ли — дракон. Тигр: север, (триграмма) кань — тигр». В книге «Чистый смысл природы и жизни» сказано: «Ли-солнце — ртуть, в центре есть почва-VI, прочное наименование — дракон. Кань-луна — свинец, в центре есть почва-V, прочное наименование — тигр». (Цифры VI и V – небесные стволы цзи и у – М. Б.).
Следовательно, имеем:

ДраконРтуть Ли Изначальная шэнь
ТигрСвинец Кань Изначальные цзин и ци


Кроме того, поскольку ли — сердце, то относится к югу, к огню, и небесным стволам III и IV, цвет красный, а кань — почки, относятся к северу, воде, небесным стволам IX и X, цвет черный. Поэтому в технике внутренней пилюли часто встречаются записи: красный дракон, черный тигр; киноварный (красный) песок, черный свинец.
В «Брошюре о постижении истины» сказано: «Когда один ян только движется, образуя пилюлю... извлекая полноту, ведут, остерегаясь опасностей». Здесь имеется в виду то, что в киноварных книгах называют «извлекать из свинца, пополнять ртуть». Чжи Цзинцзы в книге «Дополнительный комментарий к “Брошюре о постижении истины”» говорит: «Извлекать из свинца и пополнять ртуть — то же, что извлекать из (триграммы) кань и пополнять (триграмму) ли: просто введение огня и отступление знака, все это извлечение из свинца и предназначено для пополнения моего лекарства. Г-н Чэнь введение огня считает извлечением из свинца, а отступление знака считает пополнением ртути, это не так. Г-н Вэн истощение свинца и образование ртути — (триграммы) цянь рассматривает как извлечение и пополнение, это — после образования пилюли и имеет другой смысл». Поскольку свинец и ртуть не что иное как (триграммы) кань и ли, то понимание Чжи Цзинцзы тоже выглядит возможным.
в) Фазы огня (хохоу). Фазы огня, очевидно, в «киноварной семье» считаются непередаваемой тайной: перелистаешь массу книг и не найдешь ничего системного. И хотя сообщается, что была когда-то специально посвященная фазам огня книга «600 глав об огненных записях», однако она давно утрачена. В связи с этим Сюэ Даогуан (Сюэ Свет Пути) в «Брошюре о возвращении пилюли и возврате жизни» говорил: «Святые люди передавали лекарство, но не передавали огонь, поэтому о фазах огня мало кто знает». Как полагают, существует две причины, почему фазы огня — непередаваемая тайна.
Первая причина. Фазы огня — важнейший элемент в технике внутренней пилюли. Если знаешь котел и аппарат, знаешь лекарственное вещество, знаешь многотрудную методику саморегуляции, но не знаешь фаз огня, то все это лишь пустые заклинания. Как правильно указывается в «Брошюре о постижении истины»: «Знаешь киноварный песок и черный свинец, но не знаешь фаз огня — все это оказывается пустое». И поскольку важно, потому и не желают так легко передавать другим.
Вторая причина. Состояние натренированности у каждого свое, очень трудно одной методикой охватить тысячи вариантов. Поэтому подчеркивают «руководящие моменты при приближении к печи», то есть необходимость конкретного руководства на месте, а еще более подчеркивают важность самоощущений, собственного осознания.
Теперь проанализируем основные проблемы, связанные с фазами огня.
1) Что такое огонь. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Шэнь есть огонь, ци есть лекарство». В книге «Правильные рассуждения о золотых отшельниках» сказано: «Огонь — шэнь, называют ртуть, называют солнце, называют птица, называют дракон, все — мои истинные мысли». Так что огонь — это шэнь, то есть мысли, используемые на тренировках. И как о дом сказано в книге «Толкование истины» («Чжэнь цюань»): «Фазы огня полностью опираются на силу в мыслях».
2) Что такое фазы огня. Использование шэнь, то есть мысли для овладения дыханием — это и есть фазы огня. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Важно устное заклинание о фазах огня, особенно когда извлекают их из истинного дыхания». Здесь истинное дыхание — выдохи и вдохи. В связи с этим в «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» подчеркивается: «Обычно при малом цикле неба полностью опираются на ветер мехов и флейты, считая, что он властвует над золотой пилюлей». Меха и флейта — тоже намек на выдохи и вдохи. А овладевание фазами огня должно определяться конкретным состоянием занимающегося, как о том правильно сказано в «Триединстве циклических перемен»: «Не время, чтобы давать момент с риской на колесе, а время естественной ци в теле» (риска на колесе – деление на часах – М. Б.). 3) Что такое гражданский огонь и военный огонь (вэнь хо, у хо). Когда выдыхают и вдыхают, в период этих фаз огня требуется следить за соответствующим применением гражданского и военного огня. В книге «Полные указания о строительстве Пути» сказано: «Военный огонь означает, что ци выдохов и плавки резко тяжелая, выдох сдавленный, используется для варки и плавки, а гражданский огонь означает, что ци выдохов и вдохов ведется и привлекается очень легко, омывающее теплое взращивание». В киноварных книгах военный огонь также называют янским дыханием (ян си) говоря, что часы продвижения янского огня — это первые 6 из 12-ти двухчасий китайских суток, а гражданский огонь еще называют иньским уничтожением (инь сяо), это часы отступления иньского знака, то есть 6 завершающих двухчасий суток. Практически же использование интенсивного дыхания есть военный огонь, а легкого дыхания — гражданский огонь. В одном упражнении в первую половину используют военный, во вторую гражданский огонь.
4) Что такое купание. Живший при монголах Дай Цицзун в книге «Подстрочный комментарий к "Брошюре о познании истины"» указал: «Ребенок вводит янский огонь, огонь дыхания называется купанием (муюй). Полдень отводит иньский знак, остановка знака тоже называется купанием». При Минах Пэн Хаогу (Пэн Любящий Древность) в книге «Примечание к “400 словам о золотой пилюле”» говорил: «не увеличивать огонь, не уменьшать огонь, это купание». Другими словами, когда в «час» ребенка начинают вводить огонь, используют военный огонь, а когда в «час» полудня начинают отводить огонь, используют гражданский огонь, но в промежутке в «час» 4 не увеличивают наступающий огонь, поддерживая на том уровне. Это состояние в киноварных книгах называют купанием.
5) Что такое ребенок, полдень, 4 и 10. В малом и большом циклах неба 12 знаков двенадцатиричного цикла земных ветвей символизируют единичный процесс тренировки. Поскольку «ребенок» (ветвь 1), «полдень» (ветвь 7), ветви 4 и 10 — важнейшие, к тому же расположены по четырем странам света, их называют «четыре прямых» (сы чжэн). При Цинской династии Чжи Цзицзы в книге «Дополнительные примечания к “400-м словам о золотой пилюле”» отмечал: «Фазы огня золотой пилюли начиная с ребенка и позже 6 часов — ян, с полудня и позже 6 часов — инь. Доходят до смены 12-ти и ребенка, 1 ян приходит снова, называют зимним солнцестоянием. В 4-й и 10-й месяц, кому ци «дерева» и «металла» расцветает, как бы купаются». Следовательно, эти 4 момента должны быть освоены в соответствии со временем.
На следующей схеме (рис. 46) показана связь наступления и отступления огня (введения и отведения огня) и купания с «ребенком», «полуднем», ветвями 4 и 10 в соответствии с указанными выше киноварными книгами.
6) В какое время следует зажигать огонь. В большом и малом циклах неба, как подчеркивается, огонь нужно начинать зажигать в «час» ребенка, когда рождается 1 ян. Отсюда некоторые делают ошибочный вывод: начинать тренировочную работу по введению огня следует с 23 до 1 часа ночи. Другие полагают, что рождение одного ян происходит зимой во время праздника солнцестояния, также часто в киноварных книгах называемого «ребенок», потому в это время и нужно заниматься введением огня. На самом деле «час» ребенка и зимнее солнцестояние — всего лишь аналогия. В книге «400 слов о золотой киновари» сказано: «В фазах огня не используются часы, зимнее солнцестояние не используется в ребенке, а еще метод купания, ветви 4 и 10 — всего лишь пустые аналогии». Следовательно, когда именно приходит время «часа» ребенка, чтобы зажигать огонь, следует определять по состоянию в процессе тренировочной работы. Как о том верно сказано в «Брошюре о возвращении пилюли и возврате жизни»: «Плавя пилюлю, не следует домогаться зимнего солнцестояния, в теле самом есть рождение одного ян». Таким образом, как только в теле возникает определенное состояние, это и есть «час» ребенка или зимнее солнцестояние, когда можно вводить огонь. Так что выражение «в сутках 12 часов, и куда достигает мысль, там и можно действовать», говорит о необходимости овладеть «часами» ребенка, полудня, четвертым и десятым.




цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2020. Qigong.
Все права защищены.

Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.