|
| Три важных фактора, относящиеся к методике работы с большим и малым циклами неба. | | МА Цзижень, М.М.Богачихин | | | | Котел и аппарат (дин, ци, где дин – культовый треножник, а под аппаратом подразумевается печь – М. Б.), лекарственное вещество и фазы огня —три важных фактора, которыми нельзя пренебречь в процессе тренировки по методике работы с большим и малым циклами неба. В технике внутренней пилюли их называют «три важных момента для внутренней пилюли». И как об этом правильно сказано в книге Чэнь Сюйбая, жившего при монголах, «Центр циркуля указывает на юг» («Гуй чжун чжи нань»): «Важных моментов для внутренней пилюли есть три: говорят о сокровенной самке, лекарственном веществе и фазах огня». Сокровенная самка (сюаньпинь) и есть котел и аппарат. Все эти три термина копируют название техники внешней пилюли.
Котел и аппарат
Котел и аппарат включают две вещи: котел и печь. В технике внутренней пилюли исходят из того, что без котла и печи выплавить пилюлю невозможно. Конечно, эти котел и печь должны находиться в собственном теле, в связи с чем в «Брошюре о постижении истины» сказано: «Остановится очаг глиняной пилюли — не потратится время. Выплавление лекарства требует поиска печи как наклонившаяся луна. Сам обретаешь истинный естественный огонь для подпитывания — как потребуешь дрова и уголь и будешь раздувать?» В «Сборнике центральной гармонии» («Чжун хэ цзи») указывается: «Можно спросить, как назвать котел и печь? Говоря о теле и сердце, называют котел и печь... Пусть человек снаружи установит котел и поставит печь — неверно!»
Однако во многих книгах по внутренней пилюле котлу и печи дано немало других наименований. В книге «Большая важность золотой пилюли» собраны такие наименования: (гексаграммы) цянь-творчество и кунь-исполнение — котел и аппарат, кань-погружение и ли-сцепление — помощь и расширение, сокровенная застава — единая полость, великое единое — печь духовной энергии, комната
Рис.44. Совокупление (гексаграмм) цянь и кунь,
т.е. Неба (ян) и Земли (инь)
духовной энергии — желтое помещение, хаотическое первоначало — котел пилюли, печь-ян — котел-инь, яшмовая печь — золотой котел, печь опрокинутой луны, котел подвешенного зародыша, печь 28, котел красного песка (киновари), верхний и нижний котелки, внутренний и внешний котлы, камера желтого металла, котел великого света, печь восточно-японского создания и преобразования и т.д.
Обычно в соответствии с «Брошюрой о постижении истины» говорят: «Сначала (гексаграммы) цянь-творчество и кунь-исполнение делают котлом и аппаратом», где знаками из «Циклических перемен» («Чжоу и») обозначают котел и аппарат. Согласно требованиям к тренировочной работе сочетают цянь и кунь с котлом и печью и устанавливают в двух несовпадающих местах. Цянь-творчество делают головой, поэтому его делают котлом, а кунь-исполнение делают животом, поэтому его делают печенью. Фактически же цянь и кунь, котел и печь, сокровенная самка — слова, заменяющие поля пилюли.
Термин «поле пилюли» (или киновари, даньтянь) впервые встречается при династии Цзинь (265—419) в книге Хуан Пуми «Трактат об а и б иглоукалывания и„ прижигания» («Чжэнь цзю цзя и цзин», важнейший медицинский трактат о началах чжэньцзю-терапии – М. Б.), где есть указание на точку «каменные ворота» (шимэнь), расположенную на два цуня ниже пупка. Несколько позже появился «Трактат о желтом дворе», где говорилось: «Возвращая лиловое и охватывая желтое, вводят в поле пилюли», «выдыхают и вдыхают, в черных промежутках вводят в поле пилюли» и т. п. При той же Цзиньской династии Гэ Хун в главах «Внутреннее» и «Земная истина» книги «Бапу-цзы» поля пилюли по месту расположения разделяет на нижнее, среднее и верхнее: «Пожалуй, на 2,4 цуня ниже пупка — нижнее поле пилюли. Пожалуй, под сердцем в пурпурном дворце, золотой нише — среднее поле пилюли. Пожалуй, между бровями человека, отойдя 1 цунь — «светлый зал» (минтан), 2 цуня — «пещерный дом» (тунфан), 3 цуня — верхнее поле пилюли». Тун Юаньцзы в книге «Тайна внутренних пилюль» указывает: «А верхнее поле пилюли называют глиняный шарик (нивань), среднее поле пилюли называют пурпурный дворец (цзяньгун), нижнее поле пилюли называют «море ци» (пихай), также называют котел» (рис. 44).
Ныне все в основном придерживаются такого мнения, что верхнее поле пилюли — дворец глиняного шарика — между бровей, среднее поле пилюли — пурпурный дворец — между сосков, нижнее поле пилюли находится под пупком, но где именно, мнения расходятся: одни считают, что ниже на 1,3 цуня, другие — что на 1,5 или 3 цуня, а некоторые говорят, что в пупке. В книге «Большая важность золотой пилюли» один отрывок оказался исходным, там сказано: «Внутренний котел — нижнее поле пилюли. Находится под пупком, позади пупка перед почками. Обладающий Путем мудрец должен познать и обрести точное место Предел нижнего поля пилюли – это резиденция, куда возвращается на хранение духовная и жизненные энергии, длина окружности — 4 цуня, одно из названий — великий средний предел. Великий средний предел (тай чжун цзи) говорит о центре тела: вверх, вниз, в четырех правлениях. Другое название — великое море (тайхай), поскольку хранит кровь и ци всего тела». То есть здесь сказано, что зона поля пилюли довольно велика: 4 цуня в окружности. Следовательно, местоположение вверху и внизу имеет выход и вход, что вполне возможно. Что касается точного местонахождения, то поскольку люди различаются, определить тренирующийся может сам по ощущениям.
Выражение «сокровенная самка» впервые встречается в «Лао-цзы»: «Дух долины не умирает, это называется сокровенная самка. Вход к сокровенной самке — это называется корнем Неба и Земли, тянется-тянется как бы сохраняясь, используют его без напряжения». В «Брошюре о постижении истины» подчеркивается: «Хочешь обрести дух долины — долгий, неумирающий — нужно опираться на сокровенную самку, устанавливать корень и фундамент».
«Сокровенная самка» указывает на инь-ян. Белояшмовая Жаба в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал» говорит: «Сокровенное Небо — ян, самка — инь, Земля» (Т. е. не «сокровенная самка», а «сокровенное и самка». – М. Б.). В книге «Правильный смысл “Брошюры о постижении истины”» сказано: «Сокровенное – всё же цвета Неба и Земли, его сравнивают с ян. Самка — сохраняющая мать, ее сопоставляют с инь». Следовательно, сокровенное и самка — это инь и ян, а инь и ян — это цянь-творчество и кунь-исполнение (только наоборот: кунь и цянь — М.Б.), то есть котел наверху и печь внизу. Сокровенное и самка относятся лишь к нижнему полю пилюли. В «Трактате о желтом дворе» сказано: «Дух-шэнь печени, другое имя — сокровенный мрак (сюаньмин), питает младенца». Здесь сокровенный мрак — не что иное как сокровенная самка. Слово «сокровенный» (сюань) подразумевает Сюаньу (Сокровенный Воин) — общее название семи звезд севера (Точнее, 7 северных зодиакальных созвездий, а Сюаньу – их правитель. – М. Б.). Север у человека находится в области почек. Сокровенный мрак еще называют духом воды, а почкам соответствует стихия «вода». Поэтому сокровенную самку (сокровенный мрак) можно понимать как нижнее поле пилюли, центром которого служат почки. Об этом в книге «400 слов о золотой пилюле» и в предисловии к ней сказано более конкретно: «Полость в теле, именуемая сокровенная самка», «эта полость — не обычная полость, (гексаграммы) цянь и кунь вместе и гармонично образуются (здесь), называют ее точкой (энергий) шэнь и ци, внутри имеется (энергия) цзин, относящаяся к (гексаграммам) кань и ли». Чэнь Сюйбай в «Трех основах внутренней пилюли» дает другое название: центр циркуля (гуйчжун), подразумевая то же самое (рис. 45).
Что касается духа долины, то термин также имеет два смысла. Объяснения даются также в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал». Один смысл — верхнее поле пилюли. В «Сборнике» сказано: «В голове есть 9 дворцов, верхний соответствует девяти небесам, дворец в промежутке называется глиняным шариком, также именуют его желтым двором (хуантин), еще название — куньлунь, еще название — небесная долина. Названий у него очень много. Это дворец, где проживает изначальный дух (юаньшэнь), там пусто как в долине и дух находится там, потому называют это духом долины». Другой смысл —три поля пилюли. Там также сказано: «В теле человека наверху есть небесная долина и глиняный шарик — резиденция, где находится дух-шэнь. В середине есть необходимая долина и пурпурный дворец — резиденция, где хранится ци. Внизу есть долина души-лин (лингу) и первоначало заставы (гуаньюань) — резиденция, где хранится (воспроизводящая энергия) цзин». Здесь дух долины — общее наименование, относящееся к небесной долине, необходимой долине (ингу) и долине души-лин.
Считают также, что верхнее, среднее и нижнее поля пилюли на разных этапах имеют различное назначение. В «Рассуждениях о трудностях в построении истины» сказано: «Нижняя пилюля: занимается превращением цзин в ци, средняя пилюля: занимается превращением ци в шэнь, верхняя пилюля: занимается возвращением шэнь в пустоту. Название трех полей пилюли говорят о порядке уровня».
Лекарственное вещество
В «Трактате о яшмовом императоре и печати сердца» («Юй хуан синь ин цзин») сказано: «Высшего лекарства три вида: шэнь и ци с цзин». В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Собирать лекарство — собирать лекарственное вещество в теле. Лекарство в теле — шэнь-ци-цзин». Цзин, ци и шэнь — три богатства в теле человека, это лекарственное вещество в технике внутренней пилюли, но это и фазы огня (см. ниже).
Кроме того, подчеркивается, что воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци, шэнь) относятся к прежнему небу, относящиеся же к последующему небу не используются. Называют это внутренним лекарством. В предисловии к книге «400 слов о золотой пилюле» сказано: «Занимающиеся цзин занимаются изначальной цзин — не цзин, воспринимаемой как семя. Занимающиеся ци занимаются изначальной ци — не ци, выдыхаемой и вдыхаемой ртом и носом. Занимающиеся шэнь занимаются изначальной шэнь — не шэнь сердца (души), мысли, сознания, рассуждения». Тогда цзин семени, ци выдохов и вдохов, шэнь сознания и рассуждения относятся к последующему небу, это внешнее лекарство, оно не используется в гармонии с внутренними пилюлями. Однако фактически первое переходит во второе, а второе в первое, они стимулируют друг друга. Как верно сказано в книге «Чистый смысл природы и жизни»: «Когда говорится о внешнем лекарстве, то, прежде всего, нужно не испускать семя при ощущении обмена (т.е. при коитусе — М.Б.). Выдыхать и вдыхать ци тем более нужно мало-мало. Шэнь мышления и рассуждения ценна, находится в покое и статике. Когда говорят о внутреннем лекарстве, занимающиеся цзин занимаются изначальной цзин и извлекают из (гексаграммы) кань изначальный ян. Если изначальную цзин закрепляют, то сексуальная цзин сама не вытекает. Занимающиеся ци занимаются изначальной ци, пополняют находящуюся в (гексаграмме) ли изначальную инь. И если изначальная ци останавливается, то ци выдохов и вдохов сама не выходит и не входит. Занимающиеся шэнь занимаются изначальной шэнь, (гексаграммы) кань-погружение и ли-сцепление гармонизируют тело и возвращают к первоначалу. И если изначальная шэнь замораживается, то шэнь мышления и рассуждения естественно находится в великом покое и устойчивости». Таким образом, когда говорят о тренировке прежнего неба, которое влияет на последующее небо, все фактически сначала имеют дело с последующим небом, особенно когда в состоянии успокоения психики опираются на ци выдохов и вдохов последующего неба, отбрасывая добавочные возбуждения.
Лекарственное вещество, кроме того, в литературе имеет множество заменяющих наименований.
1) Кань и ли. Кань и ли подразумевают гексаграммы (или триграммы) кань-погружение, вода и ли-сцепление, огонь из «Циклических перемен». Поскольку в книгах о внутренней пилюле они считаются очень важными, в «Триединстве циклических перемен» они даже названы «верхушкой шапки совершеннолетнего». Обычно этими знаками обозначают лекарственное вещество.
В «Брошюре о постижении истины» сказано: «Берут полноту из центра сердца — местонахождения (триграммы) кань. Инь, что внутри живота, точечно превращается в дворец (триграммы) ли. Таким образом образуется (триграмма) цянь-творчество и укрепляется тело. Скрыто хранящиеся полеты и прыжки, в общем, исходят из сердца». В этом центральный смысл большого и малого циклов неба. В книгах о внутренней пилюле исходят из того, что триграммы кань и ли образуются из триграмм прежнего неба цянь-творчество кунь-исполнение заменой иньской (- -) и янской (---) черт, в результате чего образуется принадлежащее последующему небу. Цель техники внутренней пилюли и заключается в том, чтобы янскую черту в триграмме кань возвратить на место иньской черты в триграмме ли, в результате чего триграмма ли превращается в чисто-янскую триграмму цянь, что означает: деяние свершилось. Приведенные выше слова из «Брошюры о познании истины» имеют именно этот смысл. Это в работе по самосовершенствованию (гунфу) называют «взять у кань, чтобы пополнить ли». (Триграмма цянь состоит из трех сплошных черт: ).
Ян в триграмме кань в киноварных книгах называют младенцем (инъэр), а инь в триграмме ли еще называют девицей (чанюй). В связи с этим в «Сборнике больших свершений с золотой пилюлей» сказано: девица в почках, младенец в сердце», что кратко также называют «кань — мужчина, ли — женщина». В предисловии к книге «400 слов о золотой пилюле» есть выражение: «Ци зародыша уже заморожена, младенец занимает пост министра». В книге «Зеркало введения лекарства» сказано: «Поручай желтой бабе (свахе) посредничество с девицей», что означает совокупление кань и ли, взаимообмен сердца и почек, то есть взятие у кань и пополнение ли. Желтая баба — используемое мышление, что будет рассмотрено ниже.
«Кань-погружение и ли-сцепление» иногда означает просто выдохи и вдохи. В «Трактате о желтом дворе» об этом говорится так: «Выходит солнце, входит луна, выдохи и вдохи сохраняются». В «Циклических переменах» («Чжоу и») сказано: «ли — огонь, солнце, кань - вода, луна». Следовательно, в триграмме ли-солнце представляет выдох, а в триграмме кань-луна представляет вдох. В теле кань и ли также символизируют сердце и почки. В целом схема синонимов выглядит так.
Ли- сцепление
| Солнце | Огонь | Юг | Выдох | Сердце | Изначальная шэнь | Кань- погружение | Луна | Вода | Север | Вдох | Почки | Изначальные цзин и ци |
2) Дракон и тигр, свинец и ртуть. Все это означает лекарственное вещество, а также триграммы кань и ли. Свинец и ртуть — термины, относящиеся к лекарственному веществу, заимствованные из техники внешней пилюли.
В книге «Развитие триединства циклических перемен» сказано: «Дракон: юг, (триграмма) ли — дракон. Тигр: север, (триграмма) кань — тигр». В книге «Чистый смысл природы и жизни» сказано: «Ли-солнце — ртуть, в центре есть почва-VI, прочное наименование — дракон. Кань-луна — свинец, в центре есть почва-V, прочное наименование — тигр». (Цифры VI и V – небесные стволы цзи и у – М. Б.). Следовательно, имеем:
Дракон | Ртуть | Ли | Изначальная шэнь | Тигр | Свинец | Кань | Изначальные цзин и ци |
Кроме того, поскольку ли — сердце, то относится к югу, к огню, и небесным стволам III и IV, цвет красный, а кань — почки, относятся к северу, воде, небесным стволам IX и X, цвет черный. Поэтому в технике внутренней пилюли часто встречаются записи: красный дракон, черный тигр; киноварный (красный) песок, черный свинец.
В «Брошюре о постижении истины» сказано: «Когда один ян только движется, образуя пилюлю... извлекая полноту, ведут, остерегаясь опасностей». Здесь имеется в виду то, что в киноварных книгах называют «извлекать из свинца, пополнять ртуть». Чжи Цзинцзы в книге «Дополнительный комментарий к “Брошюре о постижении истины”» говорит: «Извлекать из свинца и пополнять ртуть — то же, что извлекать из (триграммы) кань и пополнять (триграмму) ли: просто введение огня и отступление знака, все это извлечение из свинца и предназначено для пополнения моего лекарства. Г-н Чэнь введение огня считает извлечением из свинца, а отступление знака считает пополнением ртути, это не так. Г-н Вэн истощение свинца и образование ртути — (триграммы) цянь рассматривает как извлечение и пополнение, это — после образования пилюли и имеет другой смысл». Поскольку свинец и ртуть не что иное как (триграммы) кань и ли, то понимание Чжи Цзинцзы тоже выглядит возможным.
в) Фазы огня (хохоу). Фазы огня, очевидно, в «киноварной семье» считаются непередаваемой тайной: перелистаешь массу книг и не найдешь ничего системного. И хотя сообщается, что была когда-то специально посвященная фазам огня книга «600 глав об огненных записях», однако она давно утрачена. В связи с этим Сюэ Даогуан (Сюэ Свет Пути) в «Брошюре о возвращении пилюли и возврате жизни» говорил: «Святые люди передавали лекарство, но не передавали огонь, поэтому о фазах огня мало кто знает». Как полагают, существует две причины, почему фазы огня — непередаваемая тайна.
Первая причина. Фазы огня — важнейший элемент в технике внутренней пилюли. Если знаешь котел и аппарат, знаешь лекарственное вещество, знаешь многотрудную методику саморегуляции, но не знаешь фаз огня, то все это лишь пустые заклинания. Как правильно указывается в «Брошюре о постижении истины»: «Знаешь киноварный песок и черный свинец, но не знаешь фаз огня — все это оказывается пустое». И поскольку важно, потому и не желают так легко передавать другим.
Вторая причина. Состояние натренированности у каждого свое, очень трудно одной методикой охватить тысячи вариантов. Поэтому подчеркивают «руководящие моменты при приближении к печи», то есть необходимость конкретного руководства на месте, а еще более подчеркивают важность самоощущений, собственного осознания.
Теперь проанализируем основные проблемы, связанные с фазами огня.
1) Что такое огонь. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Шэнь есть огонь, ци есть лекарство». В книге «Правильные рассуждения о золотых отшельниках» сказано: «Огонь — шэнь, называют ртуть, называют солнце, называют птица, называют дракон, все — мои истинные мысли». Так что огонь — это шэнь, то есть мысли, используемые на тренировках. И как о дом сказано в книге «Толкование истины» («Чжэнь цюань»): «Фазы огня полностью опираются на силу в мыслях».
2) Что такое фазы огня. Использование шэнь, то есть мысли для овладения дыханием — это и есть фазы огня. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Важно устное заклинание о фазах огня, особенно когда извлекают их из истинного дыхания». Здесь истинное дыхание — выдохи и вдохи. В связи с этим в «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» подчеркивается: «Обычно при малом цикле неба полностью опираются на ветер мехов и флейты, считая, что он властвует над золотой пилюлей». Меха и флейта — тоже намек на выдохи и вдохи. А овладевание фазами огня должно определяться конкретным состоянием занимающегося, как о том правильно сказано в «Триединстве циклических перемен»: «Не время, чтобы давать момент с риской на колесе, а время естественной ци в теле» (риска на колесе – деление на часах – М. Б.).
3) Что такое гражданский огонь и военный огонь (вэнь хо, у хо). Когда выдыхают и вдыхают, в период этих фаз огня требуется следить за соответствующим применением гражданского и военного огня. В книге «Полные указания о строительстве Пути» сказано: «Военный огонь означает, что ци выдохов и плавки резко тяжелая, выдох сдавленный, используется для варки и плавки, а гражданский огонь означает, что ци выдохов и вдохов ведется и привлекается очень легко, омывающее теплое взращивание». В киноварных книгах военный огонь также называют янским дыханием (ян си) говоря, что часы продвижения янского огня — это первые 6 из 12-ти двухчасий китайских суток, а гражданский огонь еще называют иньским уничтожением (инь сяо), это часы отступления иньского знака, то есть 6 завершающих двухчасий суток. Практически же использование интенсивного дыхания есть военный огонь, а легкого дыхания — гражданский огонь. В одном упражнении в первую половину используют военный, во вторую гражданский огонь.
4) Что такое купание. Живший при монголах Дай Цицзун в книге «Подстрочный комментарий к "Брошюре о познании истины"» указал: «Ребенок вводит янский огонь, огонь дыхания называется купанием (муюй). Полдень отводит иньский знак, остановка знака тоже называется купанием». При Минах Пэн Хаогу (Пэн Любящий Древность) в книге «Примечание к “400 словам о золотой пилюле”» говорил: «не увеличивать огонь, не уменьшать огонь, это купание». Другими словами, когда в «час» ребенка начинают вводить огонь, используют военный огонь, а когда в «час» полудня начинают отводить огонь, используют гражданский огонь, но в промежутке в «час» 4 не увеличивают наступающий огонь, поддерживая на том уровне. Это состояние в киноварных книгах называют купанием.
5) Что такое ребенок, полдень, 4 и 10. В малом и большом циклах неба 12 знаков двенадцатиричного цикла земных ветвей символизируют единичный процесс тренировки. Поскольку «ребенок» (ветвь 1), «полдень» (ветвь 7), ветви 4 и 10 — важнейшие, к тому же расположены по четырем странам света, их называют «четыре прямых» (сы чжэн). При Цинской династии Чжи Цзицзы в книге «Дополнительные примечания к “400-м словам о золотой пилюле”» отмечал: «Фазы огня золотой пилюли начиная с ребенка и позже 6 часов — ян, с полудня и позже 6 часов — инь. Доходят до смены 12-ти и ребенка, 1 ян приходит снова, называют зимним солнцестоянием. В 4-й и 10-й месяц, кому ци «дерева» и «металла» расцветает, как бы купаются». Следовательно, эти 4 момента должны быть освоены в соответствии со временем.
На следующей схеме (рис. 46) показана связь наступления и отступления огня (введения и отведения огня) и купания с «ребенком», «полуднем», ветвями 4 и 10 в соответствии с указанными выше киноварными книгами.
6) В какое время следует зажигать огонь. В большом и малом циклах неба, как подчеркивается, огонь нужно начинать зажигать в «час» ребенка, когда рождается 1 ян. Отсюда некоторые делают ошибочный вывод: начинать тренировочную работу по введению огня следует с 23 до 1 часа ночи. Другие полагают, что рождение одного ян происходит зимой во время праздника солнцестояния, также часто в киноварных книгах называемого «ребенок», потому в это время и нужно заниматься введением огня. На самом деле «час» ребенка и зимнее солнцестояние — всего лишь аналогия. В книге «400 слов о золотой киновари» сказано: «В фазах огня не используются часы, зимнее солнцестояние не используется в ребенке, а еще метод купания, ветви 4 и 10 — всего лишь пустые аналогии». Следовательно, когда именно приходит время «часа» ребенка, чтобы зажигать огонь, следует определять по состоянию в процессе тренировочной работы. Как о том верно сказано в «Брошюре о возвращении пилюли и возврате жизни»: «Плавя пилюлю, не следует домогаться зимнего солнцестояния, в теле самом есть рождение одного ян». Таким образом, как только в теле возникает определенное состояние, это и есть «час» ребенка или зимнее солнцестояние, когда можно вводить огонь. Так что выражение «в сутках 12 часов, и куда достигает мысль, там и можно действовать», говорит о необходимости овладеть «часами» ребенка, полудня, четвертым и десятым.
|
|
|