 |
| Проблемы, связанные с отклонениями. | | МА Цзижень, М.М.Богачихин | | | | Когда говорят об отклонениях в тренировочной работе, то подразумевают, что в процессе цигун-закалки возникают явления, отличающиеся от нормальных или даже развивающиеся до неуправляемых процессов, создавая физические и психические травмы, мешая жить и работать. Это вопрос, которому ведущий занятия должен уделять серьезное внимание. Проблема отклонений, в первую очередь, состоит в том, как предотвратить, а затем — как исправить. Особенно следует быть бдительным в случае четырех видов отклонений: внутренняя ци не останавливается, внешние движения не прекращаются, «ходячий огонь» и впадение в наваждение.
а) Могут ли возникать отклонения, как от них избавляться
Могут ли возникать отклонения — вопрос, ответ на который дает практика. Обычно они возникать не могут. Но если все же возникают, встает вопрос о том, как от них избавиться. Еще зимой 1956 г. кабинет китайской медицины Шанхайского городского отдела здравоохранения пригласил на семинар многих шанхайцев, давно занимающихся цигуном, для обсуждения этих проблем по следующим пунктам:
— организм и состояние болезни не позволяют заниматься статической работой, и насильственные занятия могут привести к отклонениям;
— отсутствует руководство со стороны учителя; занимаются, не соблюдая методик, — могут возникнуть отклонения;
— в процессе занятий возникает интенсивное возбуждение — могут возникнуть отклонения;
— настоятельно добиваются результата, жестко интенсифицируя тренировки, — могут возникнуть отклонения;
— в процессе занятий возникают некие фантастические ощущения, в собственном сознании возникают вопросы, не находящие ответа, что тоже может привести к отклонениям.
Отклонения, конечно, могут быть большие и малые; некоторые легко выправляются, другие с трудом. Профилактика — главное; хорошо, если выправление идет сразу. Профилактика возможна с двух сторон. Рассматривая со стороны самого занимающегося, необходимо следующее:
— подождать, пока врач, руководящий цигуном, изучит состояние здоровья, определит, можно ли заниматься и как именно, и лишь потом приступить к занятиям;
— в процессе занятий обо всех жизненных обстоятельствах, психических состояниях, ситуациях на занятиях нужно давать знать ведущему, особенно когда возникают какие-то аномальные ощущения и явления, нужно своевременно обсудить вместе с ведущим, ни в коем случае не проявлять самостоятельности и не поступать слепо;
— занимающимся следует доверять лицам, ведущим цигун, всякие личные сомнения или пожелания попробовать позаниматься другой методикой, о которой слышал или видел лично, следует обсудить с ведущим и придти к соглашению, ни в коем случае нельзя, увидев что-то, тут же пробовать или домогаться какой-то «работы высшего класса»;
-- в тренировочной работе нужно овладевать ее основами, не стремиться к особым ощущениям, не цепляться и не бояться их.
Рассматривая со стороны ведущего занятия, необходимо следующее:
— не вести занятия с теми, кому это противопоказано;
— не обучать других тому, чем сам не овладел как следует;
— если сам овладел какой-то методикой несоответственно и при возможном возникновении отклонений сам не сумеешь принять меры для предотвращения и исправления, то ни в коем случае не следует легкомысленно обращаться к обучению;
— при появлении на занятиях у больных ощущений или каких-то ситуаций не следует с легкостью одобрять их и восхвалять, чтобы избежать ненужных устремлений;
— нужно больше анализировать практический опыт занимающегося, избегая субъективизма, начетничества и прагматизма в преподавании.
Внутренняя ци не останавливается
Когда в цигуне в закалке статической работой в какой-то методике доходят до определенного этапа, то обычно ощущается поток теплой ци (нуаньци), резко отличающейся от прохладной ци (лянци). Этот циркуляционный поток обычно называют внутренней ци (нэйци), а также горячей ци (жэци), горячей энергией (жэнэн), клубком горячей ци (жэцитуань).
1. Различные взгляды на циркуляцию внутренней ци
Циркуляция внутренней ци — метод, заимствованный из техники внутренней пилюли даосизма: малый цикл неба (сяо чжоутянь) проходит по каналам управления и действия (думай, жэньмай), большой цикл неба проходит по восьми каналам и считается, что без овладения этим невозможно дотренироваться до мастерства (гунфу). Однако исторически существовал различный подход к этой циркуляции внутренней ци по циклам неба: были поддерживающие, были и возражающие.
Некоторые, ссылаясь на «Чжуан-цзы», доказывают самые ранние истоки данного метода работы, учитывая его высказывание: «Как известно, ду (канал управления) служит меридианом, позволяет сохранять тело, позволяет делать жизнь полной, позволяет пестовать родных, позволяет исчерпать годы». Однако другие указывают, что ду в данном контексте говорит о приверженности срединному правильному пути, а не о меридиане, канале управления (думай), что это ошибка в толковании.
При династии Мин (1368–1644 гг.), когда метод работы с внутренней ци распространился, Ли Тин в книге «Входные ворота к медицине» указывал: «У тех, кто внутренним движением вращает по (каналам) управления и действия, если длительно, то рождается фурункулез; у тех, кто вращает через селезенку-почву, если длительно, то рождается пучение живота; у тех, кто вращает через поле пилюли, если длительно, то в моче кровь; у тех, кто вращает через макушечные ворота (динмэнь), если длительно, то — разжижение мозга». В 50-е годы ХХ в. были опубликованы две противоположно направленные статьи, можно их сравнить.
В первой, «Метод цигун-терапии с помощью малого цикла неба», Вэй Цикэ говорил: «После того, как мы почувствуем, что в поле пилюли есть жар и удержим ощущение, следует стремиться задавить поле пилюли, при этом горячая ци поля пилюли протолкнется вниз в точку «хвостовые ворота» (вэйлюй, на копчике — М. Б.). После прохождения «хвостовых ворот» тут же идет вверх через двойную заставу «сжимающих хребет» (точек цзяцзи — М. Б.), проходит «небесный столб» (шею — М. Б.), проходит яшмовую подушку (юйчжэнь, на затылке — М. Б.) и вверху доходит до дворца глиняного шарика (ниваньгун). Пройдя этот дворец, возвращается через «двор духа» (шэньтин), «сорочий мост» (язык — М. Б.), «многоэтажное здание» (горло — М. Б.), пурпурный дворец (цзяньгун, среднее поле пилюли в груди — М. Б.), «точки ци» (цисюэ) снова в поле пилюли. Освоившие круг, проходящий спереди и сзади, прошли малый цикл неба». Кроме того, отмечалось, что «это ощущение вращения имеет терапевтический смысл».
В другой статье, «Некоторые замечания к методам цигун-терапии», Ли Личжи указывал следующее. «Есть еще лица, слепо верящие в «три заставы». Как утверждают, когда мастерство в цигуне глубокое, то можно почувствовать, как поток горячей ци пробивает (точку) «встреча инь» (хуэйинь в пахе) и анус (первая застава), по позвоночнику поднимается вверх, пробивает макушку головы (вторая застава), затем от лица опускается вниз, пробивает грудь (третья застава) и доходит до поля пилюли, завершает круг, пройдя все тело, — все это пустая легенда, ни на йоту не имеющая научных оснований. А передающие ее, с одной стороны, утверждают, что лица, изучающие цигун, не должны домогаться таких результатов насильственно, а с другой стороны, говорят, что без этих ощущений мастерства не добьешься. Это еще более вызывает изумление у некоторых лиц, стимулируя настойчивость в устремлениях. В результате возникает нервное расстройство, «ци ударяет в голову» и прочие беды». (Это очень напоминает ситуацию у нас: одни тренируются и добиваются, другие лишь осуждают, не понимая. — М. Б.).
2. Внутренняя ци циркулирует безостановочно – это отклонение
Циркуляция внутренней ци изначально имеет свою определенную закономерность. Однако эта ци полностью определяется субъективными ощущениями, и как конкретно проходит этот процесс циркуляции, четко и полностью пока рассказать нельзя, а что служит материальной основой — тем более. Объективные данные отсутствуют, все это ожидает дальнейших наблюдений, сбора сведений для научного объяснения. Однако у некоторых людей в процессе циркуляции внутренней ци возникали следующие трудноразрешимые проблемы.
После прохождения трех застав клубок теплой ци, по ощущениям, доходит до участков «сжимающие хребет» или «яшмовая подушка» и застревает настолько долго, не поднимается и не опускается, что все это время трудно вытерпеть.
Некоторые клубки теплой ци, по ощущениям, достигают головы, где все время вращаются, вызывая в голове неприятные ощущения, как будто одета тяжелая шапка, что называют «ци ударила в голову».
Некоторые легко ощущают, что клубок теплой ци проходит канал управления, однако это ощущение возникает каждый раз, как только человек успокоится, так что от него нелегко избавиться.
Бывают и такие ощущения, что клубок теплой ци покидает линии каналов управления и действия, разбегаясь по всему телу, вызывая нестерпимую боль.
У некоторых вместе с циркуляцией внутренней ци тело тоже непроизвольно качается, иногда — от малых колебаний к большим, бывает — не останавливаясь на несколько часов, а боль очень сильная.
Всё это ситуации, относящиеся к неостанавливающейся ци, что может продолжаться долго не прекращаясь, к чему мы, занимающиеся руководством закалкой посредством циркуляции внутренней ци, не можем относиться безразлично.
3. Исправление неостановки внутренней ци.
Когда возникает неостановка внутренней ци, можно воспользоваться следующими операциями по выправлению: прекратить тренировочную работу, ликвидировать напряженный внутренний настрой, поддерживать внешнюю направленность мышления, сознания. Когда неостановка внутренней ци локально ограничена, можно похлопать по этому месту, помассировать самого себя. Когда поток растекается по всему телу, можно воспользоваться методом похлопывания по всему телу. Когда руководящий цигуном пользуется методом похлопывания, процедура операции выглядит следующим образом.
Подготовительная поза. Подвергающийся похлопыванию сжимает кулаки, левый кулак помещает на правый, приняв положение «исполнение желаний» (жуи).
Кулаки – на высоте носа, расстояние их от носа примерно 20 см, «глаз кулака» (отверстие) напротив глаз, взгляд поверх кулака вперед по горизонтали, ноги расставлены, локти — как колени, колени — как стопы (по ширине — М. Б.). Корпус слегка в приседе, колени на уровне носков ног, туловище чуть-чуть наклонено вперед, плечи расслаблены, грудь выпячена, поясница опущена, образуется поза «верхом на лошади» (цима ши).
Метод похлопывания). Ведущий похлопывает по различным частям тела в соответствии со следующей схемой (рис. 9-1).\номер рисунка уточнить!\
Похлопывание по передающим (сочувственным) точкам легких (фэйшу). Ведущий становится за спиной и ладонями хлопает по этим точкам трижды. При каждом хлопке воздух должен с силой выходить из ноздрей.
Похлопывание по точкам гаохуан (на меридианах мочевого пузыря, расположены на спине — М. Б.). Методика та же.
Похлопывание по точке «ворота жизни» (минмэнь, на пояснице напротив пупка – М. Б.). Все то же, но похлопывание поперечной ладонью.
Похлопывание по каналу управления (думай). Ведущий похлопывает одновременно двумя поперечными ладонями по каналу управления от плечей к копчику и обратно, от копчика к плечам.
Похлопывание по меридиану мочевого пузыря. Ведущий двумя ладонями, разводя их, похлопывает по этому меридиану «великий ян ног» (цзу тайян) от плечей до ягодиц и обратно до плечей.
Похлопывание по меридиану желчного пузыря. Ведущий двумя ладонями похлопывает по меридиану «малый ян ног» (цзу шаоян), от плечей ведет через бока, поясницу, переднюю часть бедер, доходя до коленных чашечек, и обратно до плечей.
Когда похлопывают по меридианам управления, мочевого и желчного пузырей, обеими ладонями ударяют одновременно. Поначалу ударяют 10–30 раз, потом можно постепенно увеличить тяжесть ударов, число, сделать несколько циклов.
Моменты, требующие внимания.
Если в процессе похлопывания пациент ощущает ломоту в ногах и не может выдерживать, можно позволить ему стоять с прямыми ногами.
Закончив похлопывание, предложите пациенту походить, подвигаться в течение нескольких минут.
Тяжесть ударов при похлопывании определяется силой и выносливостью пациента.
Когда ладони похлопывают по спине, ходят вверх-вниз, запястья хлопающего должны быть подвижны, нельзя ударять с жесткой силой.
Когда говорится о похлопывании по точкам (легочным передающим фэйшу и «жировой промежуток» гаохуан, между сердцем и диафрагмой – М. Б.), то хотя это два места, но поскольку они расположены очень близко друг от друга, для различения, в основном, касаются их пальцами.
Для исправления неостановки ци можно также подобрать что-либо из шестисловного заклинания или из динамической работы, Например, выполнить гимнастику «восемь триграмм» (багуа), или сочетать с иглоукалыванием, массажем туйна. (По нашему опыту, может помочь холодный душ. — М. Б.).
Внешние движения не прекращаются
В процессе цигун-закалки, в основном выполняя статическую работу, возникает такое явление, когда тело вибрирует, что обычно называют «внешними движениями» (вайдун), а также «вибрацией», «явлением движений». Некоторым вначале это нравится, потом движения становятся более резкими, иногда даже неуправляемыми, в отдельных случаях теряется нормальное состояние, и возникают серьезные отклонения. Поэтому данной проблеме в кругах цигунистов всегда уделялось серьезное внимание.
Состояние при внешних движениях
Эти состояния очень разнообразны. В основном бывают следующих видов.
Локальные движения и движения всего тела. У некоторых колеблются только голова, плечи, руки, у некоторых подергиваются лишь мышцы лица, у других же вперед-назад, влево-вправо качается, дергается все тело — неожиданные или постоянные движения. Некоторые в процессе тренировочной работы неожиданно дернутся, и на этом все заканчивается, некоторые качнутся несколько раз, а некоторые на протяжении всего занятия качаются, подергиваются.
Быстрые и медленные движения. Некоторые движутся плавно и мягко, у других движения резкие и быстрые.
Беспорядочные и закономерные движения. У одних движения путаные: то одни, то неожиданно другие, неопределенные, у других подчиняются закономерностям, например: влево поворачиваются 36 раз, затем вправо 36 раз.
Малые и большие движения. Некоторые, базируясь на исходной позе, делают различные движения лишь с малой областью перемещения, другие уходят от начального положения, позы, могут даже покинуть помещение, переворачиваться, подпрыгивать и проявлять другие формы больших движений.
Обычные и виртуозные движения. Одни проявляют лишь движения, характерные для обыденной жизни, другие выполняют специфические или танцевальные движения, например: вертятся, выполняют танцевальные па, иногда очень красивые. Это может быть то, что раньше никогда не делалось, проявление в теле того, что не могло выразиться.
В апреле 1958 г. в кабинете цигуна Циндаоского санатория (пров. Шаньдун) собрали данные о внешних движениях, ниже приведено два примера из этой подборки с целью ознакомления с конкретными состояниями.
Пример 1. Ван..., мужчина, страдал неврастенией и неврозом желудка.
3.12.1957 г. начал тренировочную работу, занимался, в основном, работой по внутреннему взращиванию (нэйянгун), ежедневно 4–6 раз, каждый раз по 30–60 мин, доходил и до 100 мин. Через месяц занятий состояние значительно улучшилось. После занятий возникали неприятные ощущения в пояснице, зуд на лице, усиление звучания кишок, жажды, потоотделения, кислотности желудка и пр. На 80-й день, просидев 15 мин, почувствовал между бровями надавливание, тут же начались непроизвольные движения, сначала малые: корпус стал раскачиваться вперед-назад, влево-вправо, затем большие: 170 поворотов в минуту, при этом рот высыхал, после завершения движений приходилось выпивать много кипятку, потовыделение также возрастало, руки и ноги оставляли влажные отпечатки, которые долгое время не высыхали (на участках, куда помещали кисти и стопы во время занятий). После движений во всем теле возникало приятное ощущение, после ночного сна обычно мог возникать самомассаж, хождение днем также неустойчивое, как будто подвыпивши. Раньше бывала бессонница, но после тренировочной работы наступило значительное улучшение. Однако после движений, наоборот, стал плохо спать, иногда за ночь спал 1–2 часа, кислотность желудка стала особенно большой (раньше страдал пониженной кислотностью).
Пример 2. У..., мужчина, страдал гипертонией, атеросклерозом и пр., полтела не слушается в результате осложнения. В 1967 г. позанимался работой по укреплению здоровья (цяньчжуангун), примерно через месяц начал двигаться.
Садился на кровать, затем несколько десятков минут делал низкие поклоны, сидя обхватив колени, разводил стопы, ложился назад, бил кулаками, сворачивал кисти, по всему телу надавливал точки, с силой нажимал на точку «встреча инь» (хуэйинь), с силой двумя руками тянул пенис и т. д., всего занимался движениями 24 дня. Затем осмотр врача показал, что в явлениях сердечной деятельности произошли большие изменения, органические изменения уже восстанавливаются, давление крови ровное и устойчивое.
Конечно, в этих двух случаях движения возникали произвольно и могли произвольно прекращаться. С точки зрения работы над собой они еще не сформировали настоящих отклонений. Если же начавшиеся движения не остановить, то это отклонения.
2. Точки зрения на внешние движения
Ситуация с внешними движениями, в общем, соответствует вышеописанному, но обязательно ли нужно двигаться? Взгляды на эту проблему различаются. У бывшего председателя Даосского общества Чэнь Иннина в «Вопросах и ответах по лечению и взращиванию статической работой» указывается: «В древних книгах, специально посвященных тренировкам, говорилось только о внутренних вибрациях тела при тихом сидении и не указывалось на внешние движения тела. В то время изучающие статическую работу обычно исходили из принципа, что тело от начала до конца должно быть устойчиво и неподвижно. Если в это время движется рука или нога, то учитель непременно указывал, что совершается принципиальная ошибка, которую следует исправить». Действительно, в древности, занимаясь статической работой, не делали упор на внешние движения.
Современники же внешние движения объясняют тем, что «предел статики рождает динамику». Однако «рождение динамики» говорит о внутренней ци или о внешнем движении — пока неясно. Когда отделение китайской медицины Шанхайского городского отдела здравоохранения зимой 1956 г. пригласило более десяти лиц, давно занимающихся цигуном, для обсуждения и изучения этого вопроса, мнения тоже не были едиными. Одни говорили, что движения — процесс, через который обязательно нужно пройти, другие возражали. Некоторые считали, что состояния у людей различаются, и хорошо или плохо, когда двигаются, нельзя сказать однозначно, следует исходить из конкретной ситуации для занимающегося. А было мнение, к которому присоединились все: «как бы ни различались конкретные обстоятельства, в тренировочной работе субъективные и чрезмерные устремления недопустимы».
Часто исходят из оценки внешних движений — хороши они или негодны. Однако нельзя судить об этом однозначно. Чэнъ Иннин в указанной работе также отмечал: «Статическая работа выполняется до тех пор, пока движение тела не станет несамоуправляемым. В зависимости от человека результат может быть положительным или отрицательным, очень трудно говорить о единообразии. По моему представлению, ныне, изучая выполнение статической работы, имеют целью лечение болезней: болезнь прошла — хорошо, не прошла — плохо. Нельзя односторонне в качестве показателя хорошего или плохого рассматривать наличие или отсутствие движений».
Во-вторых, недопустимы чрезмерные устремления: они служат причиной формирования отклонений при внешних движениях. Подавляющее большинство людей, имеющих внешние движения, раньше из книг или рассказов других знали, что при тренировочной работе могут возникнуть какие-то явления и ощущения, и ошибочно считают, что эти явления служат показателем эффективности занятий.
Так, в некоторых книгах утверждается, что внешние движения имеют определенный терапевтический эффект, или что они не могут нанести вред при лечении болезни; что при достижении на занятиях спонтанных движений конечностей обычно после занятий возникает особая легкость и приятные ощущения в теле, это результат, вызываемый цигуном посредством спонтанных движений. Такие утверждения оказывают сильнейшее влияние на занимающихся и из-за мощного стремления поскорее избавиться от болезней и укрепить здоровье сливаются воедино объективное влияние и субъективное желание. В результате занимающийся ведет тренировочную работу с таким настроением, которое и служит основной причиной возникновения внешних движений.
Из-за ненужных устремлений, следовательно, они постоянно ожидают возникновения внешних движений, двигательный центр коры головного мозга непрерывно получает возбуждение, сформированное этим ожиданием. И как только при отработке успокоения большая часть коры затормаживается, эта зона естественно возбуждается. При этом некоторые части тела могут начать двигаться, а занимающийся считает, что добился успеха и еще более концентрирует внимание на внешних движениях, тем самым еще больше возбуждает двигательный центр коры большого мозга, в результате внешние движения соответственно интенсифицируются до определенной степени, пока не возникнут неуправляемые явления. Так что следует сказать: внешние движения не прекращаются — это отклонение.
3. Противодействие непрекращающимся внешним движениям
Непрекращение внешних движений может привести к тому, что занимающийся до конца дня не сможет успокоиться. Только захочешь успокоиться, как естественно возникают движения, сопровождающиеся неуправляемыми отклонениями. Как только возникает подобная ситуация из-за такого особого условного рефлекса коры головного мозга, рефлекса довольно прочного, мгновенно избавиться от него не удается. Иногда проходит полгода и год, прежде чем постепенно удастся избавиться, и надолго остаются следы явления. Конечно, у большинства после кратковременных движений они не продолжаются больше, так что и ликвидация их не составляет трудностей. Иногда пользуются правильными операциями: например, изменяют тренировочную позу, особенно избегают позы со скрещенными ногами, открывают глаза, внимание обращают на внешние объекты, хранение мысли не должно следовать за вибрациями, но смещаться, тогда вибрации естественно прекратятся. Таким образом, реальное образование отклонений — редкость. Для противодействия непрекращающимся внешним движениям, вызывающим отклонения, важное значение имеют следующие методы:
— прекращение тренировочной работы, ликвидация напряженного мышления и настроя, поддержание мышления и сознания, направленных наружу;
— попытка расслабить все тело, чтобы снять напряжение мышц в отдельных участках тела;
— стоя выполнить надавливание (ань) вниз, с силой развести вытянутые пальцы, вывести напряжение всего тела в пальцы и довести до кончиков пальцев, затем, встряхнув кисти, отряхнуть с пальцев;
— ведущий цигуна предлагает лицу с непрекращающимися движениями попробовать расслабить все тело или надавить вниз стоя; если во время этого процесса управлять движениями не удается, можно воспользоваться методом внезапности, т. е. резко ударить по спине или по какому-либо предмету: резкий звук иногда приводит к нужному результату;
— ведущий может воспользоваться методом похлопывания;
— сочетать с иглоукалыванием, лечебным массажем туйна.
(Спонтанные движения подробно рассмотрены в книге «Парящий Журавль».
Главное: они возникают там, где есть болезни или слабости и с выздоровлением проходят.— М. Б.).
Ходячий огонь
Огонь — мысль, используемая в тренировочной работе: использование мысли для управления дыханием, это «фазы огня» (хохоу). Так называемый «ходячий огонь» (цзоухо) — отклонение, обычно вызванное использованием интенсивного мышления, редко — из-за тяжелого дыхания, негодной «жареной тренировки».
Причины ходячего огня следующие. Фазы огня древние разделяли на «гражданский» и «военный» (вэньхо и ухо). Всякое использование слабого мышления и мягкого дыхания называли гражданским огнем, а напряженное мышление и тяжелое дыхание – военным огнем. Военный огонь служит для инициации движения, гражданский — для согревания и взращивания. Обоими видами следует свободно пользоваться на занятиях, применять попеременно.
Нужно также решительно соблюдать принцип: «тренировка и взращивание взаимосовмещаются». Если знают только интенсивную тренировку, то владеют только инициацией движений, что непременно приведет тело к еще большему неравновесию. Нарушается ситуация, описываемая в китайской медицине как «инь подравнивается, ян скрывается», вплоть до того, что возникает ряд обстоятельств, при которых ян возвышается, а «возвышение есть вредоносность», в легком случае ци ударит так, что в груди и животе будут набухание и боли, в голове — набухание и тяжесть, как бы обруч; дальше — беспорядочная ци будет как бы ходить по телу. Или не прекращаются внешние движения, что может привести к таким явлениям, как вспышка бешенства, с которой трудно сладить.
Исправление ходячего огня заключается в погашении огня, отступлении огня и рассеянии огня. Мероприятия следующие:
— прекратить заниматься статической работой, силу внимания направить наружу, больше смотреть на внешние пейзажи, чтобы погасить огонь;
— выполнить шестисловное заклинание, делая упор на слова: сюй, кэ, сы, чтобы рассеять огонь;
— подольше поделать упражнение «взбаламучивая море пить слюну», чтобы напитать инь и понизить огонь; выполнить работу «отступление огня» (туйхогун); выполнить какую-либо динамическую работу, например, «восемь триграмм» (багуа);
— ведущий выполняет похлопывание;
— иглоукалывание, массаж туйна;
— для изгнания огня использовать слабительные средства (сефа), охлаждающие средства для изгнания тепла, успокаивающие средства для успокоения сердца и стабилизации духа и тому подобные лекарственные средства китайской и западной медицины.
Впадение в наваждение
Так называемое наваждение — фантастические образы, возникающие во время тренировочной работы. Если эти сложные образы принимают за истинные, то это приведет к смятению духа, вспышкам сумасшествия вплоть до психических заболеваний — таково впадение в наваждение. Это наиболее серьезное отклонение в тренировочной работе, встречающееся крайне редко.
1. Обстоятельства впадения в наваждение.
Древние считали, что основная причина впадения в наваждение та, что занимающийся сам не чист, т. е. налицо насильственное вхождение в покой, когда еще не полностью избавился от беспорядочных мыслей. И в процессе вхождения в покой эти беспорядочные мысли отражаются и преобразуются в различные фантастические образы. Следовательно, фантастические образы — в основном то, что занимающийся обычно видит, слышит, обдумывает, ожидает. Бывает также, что эти образы связаны не напрямую с сознанием и мышлением или связаны с необычными желаниями.
Ситуация при наваждении описана в книге У Шоуяна, жившего при династии Мин: «Иногда видят необычное, иногда слышат необычное, иногда радостное, иногда страшное, иногда внушающее доверие, иногда в сердце возникают сумасбродные идеи... иногда раздуваются зловещие силы наваждения».
В «Сборнике Чжун Люя о передаче Пути» приведено 10 наваждений: 6 разбойников, счастье, богатство, 6 чувств, взаимная любовь, бедствие, мудрость, военные действия, женские радости, женская красота. В книге «Остановка и созерцание для желторотых» наваждения подразделяются на четыре вида: буйство мозга, иньский вход в мир, смерть, чертов дух. Кроме того, приведены довольно конкретные примеры: «Те, кто создают состояния, следующие чувствам, возможно, создают отца-мать-братьев-сестер, разных форм и образов, Будду стоящего, состояния любимых мужчин и женщин, зажигающих сердце человека; те, кто создают состояния в нарушении чувств, возможно, создают формы тигров, волков, львов, ракшасов, различные устрашающие образы, пугающие прохожих; у тех, кто создает состояния не в нарушение и не следующие чувствам — обычные дела, занимающие человеческое сердце, приводящие к потере сосредоточенности и стабильности, потому называют наваждениями. Или же создают различные гадкие звуки, создают ци разных зловонных запахов, создают различные гадкие вкусовые ощущения, создают различные состояния горестей и радостей, затрагивающих тело человека, все это дело наваждений. Разновидностей их много, обо всем не скажешь». Можно видеть, что никакие из самых разных фантастических образов не имеют материальной основы. (Но они показывают, где витает мысль человека и характеризует состояние его ума.— М. Б.).
2. Правильное отношение к фантастическим образам.
Впадение в наваждение — это вера в то, что галлюцинации есть реальность. И относиться к этому следует противоположно: делать установку на неверие, не обращать на них внимания. В книге «Истинные законы небесных святых» приводится три отрывка — замечания древних, можно их привести для сведения. В «Трактате из 49 глав» говорится: «Не борись с наваждениями, приходят — сами обратят назад копья». Дин Линъян говорил: «Перед любым состоянием не следует поднимать сердце на ненависть или любовь». Юй Юйу говорил: «Пусть у них тысяча изменений и тьма превращений — сердце ничуть не движется, и тьма вредоносностей сама отступит».
В Минскую династию Вань Шанду в своем дневнике «Вопросы гостей в кабинете слушания сердца» также указывал: «Всегда, когда появляются образы, все это пустой обман, это лишь искажения собственного сознания. Если сердце не запутано, смотрят — как не видят — самоестественно уничтожатся, не станет места наваждениям».
Лучший метод, характеризующий отношение к фантастическим видам, находим в выражении: «видишь поражающее — не поражайся, это поражающее само поразится» (то есть потерпит поражение).
3. Выправление впадения в наваждение
Для этого можно попробовать воспользоваться следующими методами:
— прекратить тренировочную работу, воспользоваться методом внешнего похлопывания;
— если человек в сознании, можно провести разъяснительную работу;
— иглоукалывание, массаж туйна;
— при психических нарушениях — соответствующее лечение;
Обратим внимание на указание Чжан Шиваня, жившего при Цинской династии, приведенное в книге «Сообщения господина Чжана о медицине»: «Впадение в наваждение, ходячий огонь: воспользоваться строящим центр супом из астрагала или пополняющими сердце пилюлями небесного князя, давай больше или меньше в качестве лекарства».
Суп, строящий центр, из астрагала: астрагал, ветки корицы, белая гортензия, сырой имбирь, чеснок, мальтоза (солодковый сахар).
Пилюли небесного князя, пополняющие сердце (тянь ван бу синь вань): даншэнь (разновидность жэньшэня), шалфей, пахима (лекарственный гриб), пятивкусник (плод китайской магнолии), многомлечник японский, мандариновый стебель, зоря, спаржа, fructus schisandras, зезифора, radix oxiopogonis, semen biotae, сырой radix rehmannitae.
|
|
|
