Глава I. ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА

Дыхание-ци представляет сробой сущность-субстанцию космоса; по сути дела оно эквивалентно истинному пути-дао. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает небо, землю, человека и всю тьму, десять тысяч вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени, то нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью «семени-цзин, дыхания-ци и духа-шэнь». Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ цзин» (пишет: «Есть сущность, рождается — воплощается хаос (изначального творения), предшествует небо, земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом — дао-путь». С этой точки зрения дао-путь можно назвать изначальным семенем юань-цзин, изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Так что в общем можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде— изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци, или просто дыхания, — энергия, которая является изначальным духом-шэнь. Изначальный дух — это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей объектов вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации» (так же называется книга, которая является идеологической основой китайской философии, практики, на ней строятся все общекитайские мировоззренческие системы). В комментарии к «Книге перемен» «И-чжуань» говорится: «Проживание жизни именуется переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.

В книге Лао Цзы говорится: « Дао-путь следует самому себе». Здесь иероглифы «цзы-жань» —следование самому себе — обозначают в целом путь развития природы, и в современном языке это слово обозначает природу. Дао-путь —это природная сила или ее выражение, и потому он способен порождать всю тьму вещей.

Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через движение, покой, сгущение и рассеяние. Движение и рассеяние соответствуют субстанции ян, а покой и сгущение — субстанции инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме — повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция ян, в результате покоя — субстанция инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия — сжатие внутри.

Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей, В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя; есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения и меньше рассеяния; бывает и наоборот — больше рассеяния и меньше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других — больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И-цзин», или «Книге перемен», применяются еще такие понятия, как закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.

В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом —ниже.

1. Человеческий организм как микрокосм

Согласно понятиям китайской науки, человек, как и любое другое живое существо, создан и изначального дыхания юань-ци, наполняющего великую пустоту "космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание последующего неба.

2. Непрерывная связь организма с окружающим миром

В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции как непосредственное продолжение этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов (се). Это слово указывает на отклонение или искривление пути-дао, в противоположность чжэнь или чжэн, что означает прямое следование по пути-дао, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин-шу» говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения (сюй) и искривления (се)». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм». В трактате «Су-вэнь» высказывается также суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».

В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су-вэнь» говорится: «Небо покрывает, а земля несет на себе. Таким образом существуют человек. Человек - это жизнь дыханий-ци неба и земли, он воплощаег законы четырёх периодов временного цикла". В другой главе, "Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов», есть такие слова: «Небо питает человека пятью дыханиями-ци, а земля — пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, и это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов, и если дыхание-ци в состоянии гармонии — человек тоже здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь спонтанно оздоравливается».

В главе «Величие управления пятью постоянствами» говорится: «Если семя-цзин субстанции инь поднимается вверх — человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции ян опускается вниз — человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».

В главе «Рассуждение о величии управления духом шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона и субстанции инь и ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому мудрый весной и летом холит субстанцию ян, а осенью и зимой — субстанцию инь, и таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции инь и ян и четыре сезона являют собой конец и начало всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. Не следуешь их законам — рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им — и болезни с тобой не случится».

В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин-шу» находим такие слова:

Хуан Ди.

Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днём больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?

Ци Бо.

Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов.

Хуан Д и.

Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов.

Ци Бо.

Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме.

Четыре сезона в течение дня распределяются так. Утро соответствует весне, полуденное время — лету, заход солнца — осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика.

Таким образом, канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики ци-гун.

В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции инь. Низ соответствует северу, верх — югу. Левая сторона это восток, правая — запад. Так что слева начинается зарождение, вверху—созревание, справа—сбор урожая, а внизу сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе, четыре атрибута — основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.