Часть восьмая. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь).
Глава 22. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями.

Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" ("Лэй чжэн ся цай") находим: "Во всем теле хранящееся богатство - только цзин, ци, шэнь", что тоже указывает на их важность.

Хотя методы тренировки, связанные с этими энергиями, и акценты в разных школах цигуна различаются, но "возвращаясь к корням и достигая основ", речь идет о "пустом отсутствии" (сюй у). Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" [напоминаем, что цзин, ци и шэнь названы "энергиями" как наиболее близким термином из-за отсутствия аналогов в русском и других европейских языках. "Плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла].

Глава 22. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

1. Воспризводящая энергия - основа этих субстанций. В книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах о золотом шкафе" говорится: "Вот цзин, корень тела".

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему небу" и к "последующему небу". В "Линшу" [эта книга, как и "Простые вопросы " ("Сувэнь"), относится к "Трактату о внутреннем" ("Нэйцзин")], в "Главе о продольных каналах" сказано: "Человек начинает жить - сначала образуется цзин, цзин образовалась - головной и костный мозг образуются. Кости - стволы, каналы - питание, сухожилия - крепления, мясо - стены, кожа прочная и волосы растущие. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает - это "воспризводящая энергия (прежнего неба)".

"Воспроизводящая энергия последующего неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков" ["вода и злаки" - питье и пища. "Пять злаков" - рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища - основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части девятой], они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дает ей вытекать" [термин "плотный внутренний орган" говорит о качестве этого органа, по-китайски он назыавается "хранилище" ("цзан"), и тогда получается: "5 хранилищ хранят..."]. Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной - почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Простые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего неба" сакзано: "Почки главенствуют над водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".

"Воспроизводящая энергия прежнего неба" и "последующего неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.

2. Жизненная энергия (ци) - некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. В общем ее два вида: один - базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой - функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудностях" ("Наньцзин"), в главе "Восьмая трудность" сказано: "Ци -корень и основа человека. Без корня не вырастает ни ствол, ни листья".

Живший при династии Мин (1368-1644) медик Чжан Цзин'юэ говорил: "Если и есть жизненное в человеке - то все опирается на эту ци".

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и роли. В древности считали: "Истинная ци - это изначальная ци. Ци, находящаяся в небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и не рожденном, говорят: ци прежнего неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего неба. Ци, находящаяся в янской половине, - янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, - иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательная ци; находящуюся в селезенке называют наполняющая ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в верхнем обогревателе называют родовая ци, находящуюся в среднем обогревателе называют средняя ци, находящуюся в нижнем обогревателе называют изначальная ци, т.е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ее подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:

1. изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудностях", в главе "Тридцать шестая трудность", сказано: "Ворота жизни - обиталище всех шэнь и цзин (духовной и воспризводящей энергии) связаны с изначальной ци, поэтому хранится в почках". В книге "Линшу", в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т.е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения, инициации функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;
2. родовая энергия (цзунци). Родовая энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяет с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком [следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа - к стихии "почва" (земля), соответствующей центру, оба находятся в центре тела]. Она главным образом "ходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал (меридиан) сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родовая энергия" собирается в "море ци" точке (цихай) в центре груди [по другим данным, цихай совпадает с нижним полем пилюли или находится рядом с ним]. В той же главе книги "Линшу" сказано: "Родовая энергия сохраняется в море, его нижняя часть изливается на улицу ци (под пупок в зону поля пилюли), его верхняя часть идет в дыхательные пути";
3. питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается главным образом тонкими элементами воды и злаков, переработанными селезенкой и желудком, это тонкая составляющая воды и злаков, играющая питающую роль. В "Линшу", в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, наливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т.е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри вливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы использоваться тут же многократно";
4. защитная энергия (вэйци). Защитная энергия - часть янской ци тела человека, тоже образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако она по качеству жесткая и отважная, движется вне каналов, не привязывается к меридианам, ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Простые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная - отважная ци (из) воды и злаков, это ци быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В "Линшу" в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, удобряет фибры кожи, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать фибры кожи, управлять открыванием и закрыванием потовых пор. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность - защита поверхности мышц, противостояние внешней вредоносности, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными энергиями (сеци), это холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].

Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В "Линшу", в "Главе о небесных годах " говорится: "сто лет, пять плотных органов - все пусты, шэнь и ци - все ушли, форма и костяк самостоятельно живут - и завершение". В книге "Простые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "форма (тело) и шэнь вместе" - главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что не было бы какой-либо формой проявления действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, совершается любая умственно-психическая деятельность и движения субстанции.

У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Простые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце - хранилище шэнь, легкие - хранилище по, печень - хранилище хунь, селезенка - хранилище мысли (и), почки - хранилище воли (чжи)" [как указывалось выше, пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь, по, хунь, и, чжи хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии (шэнь). "Пять хранилищ" еще называют "пять хранилищ шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов - сердце - играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В "Линшу", в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин схватываются друг с другом, это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда [т.е. уходит после смерти тела вместе с шэнь], называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются размышления, называют их мысли (и); мысли сохраняют, называют это волей (чжи)..." [вспомним, что этим рассуждениям не менее 2,5 тыс. лет].

Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела, для жизни.