 Вероятно, ранее иероглиф состоял из двух знаков - сверху "ничто", а снизу "огонь".
Всегда воспринимал пиктограмму "ци" как рисунок пара, поднимающегося
над горшком, в котором варится рис. "И" -- волевой импульс (но иногда
-- мысль и даже смысл; ср. современное исы -- смысл; ю исы -- быть интересным).
Фрагмент о "ци" (я вслед за Кобзевым обычно пользуюсь словом "пневма"
для перевода) из моей книги "Даосские практики" (СПб.: Петербургское
востоковедение, 2001. С. 11-15).
Немного теории. О жизненной силе и природе сущего
Среди категорий китайской культуры нет ни одной, столь важной для понимания
даосских практик, как ци. Уже тот факт, что это слово переводилось на русский
язык и как «дух» и как «материя» (я не касаюсь таких «нейтральных» переводов,
как «эфир» и «пневма») свидетельствует о том, что мы встретились с чем-то загадочным
и достаточно странным: ведь для нашей культуры дух и материя – нечто взаимоисключающее,
и одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим. Или для этих странных
китайцев не существует закона исключенного третьего? Ци – понятие, конечно,
весьма полисемичное, многозначное. Поэтому начнем с философского и мировоззренческого
смыслового уровня этого понятия.
Древнекитайский философ-скептик Ван Чун (I в. н. э.), рассуждая о природе
ци, привел такой пример, который можно считать классическим: подобно тому, как
лед при нагревании превращается в воду, а вода – в пар , так и ци сгущаясь,
становится веществом, а истончаясь – духом. Таким образом, между духом и веществом,
материей и сознанием нет и не может быть непреодолимой грани, это не более чем
разные состояния, модусы единой субстанции. Все, что есть в мире – это ци и
кроме ци и его состояний ничего нет. Утонченное, разряженное ци – дух, сгустившееся
– вещество. Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности
отрицательного (темного, женского) – инь и положительного (светлого, мужского)
– ян, есть не что иное как Изначальный Дух (юань шэнь). Но и самый неотесанный
и бездушный камень как бы чреват одухотворенностью, подобно тому, как и в безднах
Изначального Духа притаилась грубая вещественность. Вещество – «замороженный»
дух и дух – «оттаявшее» вещество. Поэтому если правда то, что природа в своей
основе одухотворена, то также справедливо и то, что дух природен, натуралистичен.
Материя и дух единосущны и взаимосводимы, здесь нет места для трансцендентного
мира вечных идей или дуализма духа и вещества, духа и плоти. Более того, дух
и вещество находятся в состоянии постоянного взаимоперехода, взаимопереплавки.
Мир – гигантский горн, в котором все сущее, представляющее собой лишь различные
формы и состояния ци, постоянно переплавляется, меняя свои очертания. Как писал
великий поэт—одописец и философ Цзя И (200-168 до н. э.):
Бесконечно Великий Гончар
мириады вещей созидает.
Не познать размышлением Небо,
Дао-Путь не постигнуть рассудком,
И мгновение смерти своей разве кто-нибудь знает?
Можно Небо и Землю
с пылающим горном сравнить.
Превращения и перемены свершают работу,
Уголь - силы инь-ян,
все на свете - кипящая медь.
То погаснет, то вновь разгорится огонь,
переплавкам вселенским нет счета,
Не найти постоянства ни в чем.
Мириады метаморфоз,
сотни, тысячи превращений,
Нет предела-конца непрестанному круговороту.
Человек появляется в мире невольно -
к чему так цепляться за жизнь?
После смерти изменится,
Станет чем-то иным,
горем можно ли это назвать?
Ци предельно динамично. Оно не есть покоящаяся и «пребывающая» субстанция,
скорее о ци можно помыслить как о мощных потоках жизненной силы, жизненной энергии,
пронизывающих всю вселенную и формирующих всю вселенную. Все в мире столь же
динамично. Онтология даосизма – онтология процессов, а не вещей. Каждая вещь
– тоже процесс. Вот гора. Кажется, что она неизменна. Но ведь и она некогда
возникла, она постепенно стареет, обветривается и наконец превращается в песок.
А потом в ходе каких-то тектонических процессов из этого песка может возникнуть
новая гора. В мире господствуют перемены (и); «совершенный мудрец следует им
– и процветает, низкий человек противится им – и гибнет». И Дао-Путь – великий
Регулятор перемен.
Итак, ци динамично, по своей сути это жизненная энергия, жизненная сила, пронизывающая
собой весь мир, все вещи и все существа этого мира. Мир даоса – не спиритуален
и не материален, он энергиен.
«Человек живет в ци, подобно тому, как рыба живет в воде», часто говорят даосы.
Но ци не только вокруг человека. Самое главное, что оно и в самом человеке (я
имею в виду ци в узком смысле этого слова как жизненную энергию, витальную силу):
по энергетическим каналам (цзин) нашего тела ци циркулирует по всему организму,
наполняя жизнью каждую клетку, каждый орган, каждую кость или мышцу. В основе
любой болезни – нарушения циркуляции ци, «засоры» и «заторы» на его пути. И
мудрый врач лечит не больной орган и тем более не симптомы болезни, а восстанавливает
свободную циркуляцию ци в теле, разрушая воздвигнутые на его пути барьеры и
дамбы. Это одна из основ традиционной китайской медицины, тесно связанной в
своем развитии с даосизмом. Да и сами меридианы знаменитой китайской акупунктуры
(иглотерапии) есть не что иное, как каналы, по которым текут потоки Единой Силы
– животворящего ци. Но об этом подробнее немного позже.
А в некоторых текстах ци сближается с кровью и тогда мы имеем достаточно широко
распространенное в мире представление о крови как носителе жизненности и одушевленности
(Библия, стоики). О таком сближении свидетельствует даже современный китайский
язык, в котором слово «кровь» представлено биномом сюэ-ци («кровь-ци»).
Все это имеет самое непосредственное отношение к даосским практикам, ибо именно
умение концентрировать, накапливать ци в теле, обеспечивая его беспрепятственную
циркуляцию (иногда отличающуюся от циркуляции в теле «профана») образует самую
суть даосских методов обретения бессмертия и совершенства. «Ци для жизни», вот
кредо практикующего даоса.
|
