БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение


Цигун и учение о 'восьми триграммах' (ба гуа)

Мо Вэньдань
Переводчик: С. Сергеев

Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №5.
Окончание. Начало см. 1993, № 4.

2. Практическое применение учения о триграммах в цигун


Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами "регулирования сердца", "регулирования дыхания" и "регулирования тела" в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется "методом следования триграммам". Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от текста "Чжоу и сань тунци".

1) Определение времени, направления занятий и способа "регулирования дыхания" по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.

Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод, позволяюший определять время, направление занятий и способ "регулирования дыхания" с помощью изображений триграмм в сочетании с "небесными стволами" и "земными ветвями" (десятеричная и двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и кунь, "орошению и пестованию тела и сердца", продлению жизни. Вэй Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца (чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой:

чжэнь - первый сезон, дуй - второй, цянь - третий, сюнь - четвертый, гэнь -пятый, кунь - шестой.

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности инь и ян. Например, "третий сезон цянь" означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы цянь, символизирующим полное ян - . По лунному календарю это период с 11 по 15 день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное ян находится в инь.
Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день - средний из пяти дней.

Для первого сезона (1-5 день) - это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, занятия цигун следует проводить, повернувшись лицом к западу (циклический знак гэн). В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой чжэнь - , которую также называют "свет одного ян". Осуществляя "регулирование дыхания", "удаление грязной ци и набирание чистой ци", следует немного растянуть процесс "набирания", с тем чтобы "привлечь ян" для "укрепления инь".

Для второго сезона (6 - 10 день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой дуй -  , которую также называют "свет двух ян". Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу (циклический знак дин), а "набирание" и "удаление" должны быть одинаковыми по продолжительности.

Для третьей пятидневки (11 - 15 день) ключевым является пятнадцатый день -день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма цянь -  или "свет трех ян", что означает полное ян в инь, максимальную наполненность инь-ци и ян-ци. В этот период рекомендуется "регулировать дыхание", повернувшись лицом к востоку (циклический знак цзя), набирание "чистой ци" осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление "грязной ци" продлевать, с тем чтобы "привлекая инь, успокоить ян". Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16-20 день) Луна начинает убывать, соответственно, ян подавляется, а инь активизируется. Появляется "одно инь", что приводит к трансформации триграммы цянь в триграмму сюнь - . Заниматься цигун в этот'период рекомендуется лицом на запад (циклический знак синь), продолжительность удаления "грязной ци" и набирания "чистой ци" - одинакова.

С наступлением пятого сезона (21 - 25 день) наступает вторая четверть Луны (23 день), появляется "второе инь", и триграмма сюнь трансформируется в гэнь -  . Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу (циклический знак бин), удаление "грязной ци" должно быть несколько продолжительнее набирания "чистой ци".

Шестой сезон (26 - 30 день) характеризуется дальнейшим ущерблением лунного диска - наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма гэнь трансформируется в кунь - , символизирующую чистое полное инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку (циклический знак и). "Регулирование дыхания" осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается ян для укрепления инь.

По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.

Описанный порядок занятий основан на смене фаз Луны, выстроен в соответствии с последовательностью триграмм и требует начинать выполнение упражнений с появлением Луны и наступлением сумерек. Конкретно время начала занятий ограничивается периодом с 7 до 9 часов вечера. Главная цель - "вскармливание инь". При этом следует помнить о необходимости сбалансированности инь и ян. Если ориентироваться на Солнце, то занятия следует начинать с появлением его первых лучей, а именно на рассвете первого дня новолуния и строить их по этим же шести триграммам. В этом случае главной целью занятий становится "вскармливание ян" в процессе "регулирования инь и ян", то есть, иными словами, "водой погасить огонь". Время для занятий с 5 до 7 часов утра. Вэй Боян писал, что это часы, когда на границе дня и ночи все находится в первозданном состоянии и на рассвете первого дня новолуния формируется все самое ценное в природе, лунный и солнечный свет встречаются, происходит соединение инь и ян, прорастает жизнь и начинается формирование основы для ее развития. Занятия цигун в это время способствуют восприятию всего самого ценного от Луны и Солнца, впитыванию природных изначальных инь и ян, укреплению естественных начал в организме, пополнению семени и ци, дают здоровье и бодрость, продлевают жизнь и возвращают молодость.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм-раз за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное - с мягким; твердое, в свою очередь, - с ян, мягкое - с инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое - внутреннее. Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия инь и ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.

2) "Регулирование дыхания" в соответствии с изменениями инь и ян в организме, основанное на следовании гексаграммам.

Ценность трактата "Чжоу и сань тунци" состоит в том, что триграммы и гексаграммы в нем использованы двояко: для описания физиологических состояний организма и как руководство по практике цигун. В соответствии с теорией "о соответствии человека и неба" все трансформации инь и ян, происходящие в процессе формирования из триграмм 64 гексаграмм, отражают подобные трансформации двух начал в организме человека. Как в природе под воздействием смен фаз Луны и положения Солнца, чередования дня и ночи, колебаний температуры воздуха происходит изменение активности инь и ян, так и физиологические функции организма подвержены аналогичным изменениям. Как считала древняя наука, источником жизни явился первозданный хаос, соединение лунного и солнечного света, взаимодействие инь и ян. В результате такого взаимодействия сформировалась 14 "первичная субстанция", основа жизни.

Вследствие длительного эволюционного процесса появились разнообразные формы жизни, которые продолжали развитие. Древние ученые любые процессы, будь то макропроцессы эволюции жизни или микроизменения в организме человека, рассматривали, опираясь на закономерности изменений, происходящих с инь и ян. Следовательно, считали они, любые жизненные изменения и физиологические процессы, происходящие в организме человека, можно продемонстрировать с помощью 64 гексаграмм, образованных из "восьми триграмм ", в основе которых, в свою очередь, лежат инь и ян. Здесь обнаруживается удивительная параллель с известными современной биологической науке ДНК, органическими молекулами, имеющими спиралевидную форму, по структуре напоминающую комбинации инь и ян в гексаграммах.

Опираясь на закономерности сбалансированного процесса поступления в организм человека инь и ян, сопровождающегося попеременным усилением активности одного и подавленностью другого, Вэй Боян вычленил 12 гексаграмм, символизирующих закономерности основных физиологических изменений, характерных для человеческого организма (схема 3), и рекомендовал их в качестве опоры для занятий цигун.

Исходя из продолжительности лунного месяца (30 дней), на каждую гексаграмму выпадает по два с половиной дня. Цикл начинается с первого появления ян-ци в начале месяца - гексаграммы фу, символизирующей первые ростки жизни и образованной путем трансформации одной инь-черты в гексаграмме кунь в ян-черту. Затем происходит ослабление инь и усиление ян, увеличение мягкого и уменьшение твердого, ускоряется процесс развития жизни, олицетворяемый гексаграммой линь. Следующий этап обозначается гексаграммой тай, которая символизирует баланс инь и ян, равновесие между твердым и мягким, слияние поверхностного и внутреннего, что свидетельствует о полноценном и стабильном функционировании организма. В последующем продолжается непрерывное нарастание активности ян-ци, усиливается жизнедеятельность организма (гексаграммы да чжуан и гуай), что приводит к полному господству ян-ци и твердого начала в организме - гексаграмма цянь.

Затем начинается постепенное угасание ян-ци и усиление активности мягкого и инь, что приводит к ослаблению функций организма, которое символизируется гексаграммами гоу и дунь, переходящими в гексаграмму пи. Последняя воплощает идею отсутствия контакта между небом и землей, поляризации инь и ян, или, иными словами, начало периода дестабилизации физиологических функций организма, появление угрозы заболевания.

Гексаграмма гуань говорит уже о преобладании инь над ян, а следующая за ней гексаграмма бо демонстрирует абсолютное превосходство инь. Наступает этап полного инь, означающий низшую степень функциональной активности организма, - гексаграмма кунь. Это затухающая жизнь, старость, смерть. Когда жизненный цикл из двенадцати гексаграмм завершается, все начинается сначала. Такая закономерность изменения физиологической активности организма характерна не только для периода в один лунный месяц, но и для других временных отрезков: дня, года и целой жизни. Возникает естественный вопрос: как все это связано с практикой цигун? Как уже говорилось, двенадцать гексаграмм символизируют основные физиологические изменения, происходящие в процессе функционирования организма: степень активности инь и ян, наступление равновесия между ними и т. д. в тот или иной период времени. Поэтому изображения гексаграмм, а точнее сотношение в них инь- и ян-черт, могут служить ориентиром для выбора соответствующих подходов, например, к вопросу "регулирования дыхания". Вот что в этой связи может означать первая гексаграмма цикла фу которая составлена из триграммы кунь (все три черты - инь) и триграммы чжэнь (две инь- черты и одна ян-черта). В составе гексаграммы фу, таким образом, имеется только одна ян-черта, что означает подавляющее преимущество инь перед незначительным ян, большое количество мягкого и малое - твердого. Следовательно, "регулирование дыхания" в период, соответствующий гек -саграмме фу, должно быть направлено на "набирание" ян, то есть: вдох должен быть продолжительным, выдох - коротким. Седьмая гексаграмма гоу состоит из триграмм цянь (три ян-черты) и сюнь (две ян-черты и одна инь-черта). Гексаграмма гоу, соответственно, содержит только одну инь-черту, что символизирует большое количество ян и малое - инь. "Регулирование дыхания" в период, соответствующий гексаграмме гоу, должно осуществляться с использованием укороченного вдоха и продолжительного выдоха. Для периода, обозначаемого гексаграммой тай, которая демонстрирует равновесие между инь и ян , наиболее целесообразным соотношением между вдохом и выдохом является их равная продолжительность, что соответствует понятию "равное сочетание пополнения и послабления". Методика определения способа регулирования дыхания в течение месяца с помощью двенадцати гексаграмм позволяет сделать более точный выбор, чем опора на шесть сезонов.

Особо следует выделить гексаграммы тай и пи, обозначающие, соответственно, наиболее и наименее благоприятные периоды функционирования организма человека. Гексаграмма тай состоит из триграмм кунь (вверху) и цянь (внизу) и представляет собой сочетание трех инь-черт и трех ян-черт. В соответствии с природными закономерностями инь-ци стремится вниз, а ян-ци - вверх. Так, одна опускаясь, а другая поднимаясь, они соединяются друг с другом. Гексаграмма тай, таким образом, символизирует взаимозависимость и взаимное сдерживание инь и ян, такое физиологическое состояние организма, когда "инь уравновешено, а ян - скрыто; семя и дух - упорядочены", равновесие между инь и ян благоприятствует нормальному функционированию энергетических каналов. Гексаграмма пи по структуре противоположна гексаграмме тай - вверху три ян-черты (триграмма цянь), внизу три инь-черты (триграмма кунь). Хотя количественное равенство тех и других сохраняется, их расположение меняет дело коренным образом: ян стремится вверх, инь - вниз, значит, они не соединяются друг с другом, не оказывают друг на друга сдерживающего воздействия, не зависят друг от друга. Поэтому гексаграмма пи символизирует упадочное состояние организма, когда "инь и ян решительно расходятся, семя и ци исчерпаны", каналы не пропускают ци. Такое состояние организма поддается коррекции за счет правильного выбора времени и места занятий цигун, соответствующего "регулирования дыхания", что приводит к "исчерпанию пи и наступлению тай", то есть позволяет поддерживать физиологические функции организма в состоянии, обозначаемом гексаграм-мой тай. В этом и заключается польза "следования гексаграммам" при занятиях цигун.

Гексаграмме тай соответствуют периоды: в течение дня - с 7 до 9 часов утра, в течение лунного месяца - с 11 -по 13 день, в течение года - весна, в течение жизни - возраст с 25 до 40 лет. Это периоды максимально активного и стабильного функционирования организма. В течение месяца физиологические функции организма претерпевают определенные закономерные изменения, что подтверждается и современной наукой о биоритмах, подразделяющей месяц на три периода: физической активности, умственной активности и снижения способностей. В период физической активности возможно достижение высоких результатов в труде и занятиях спортом; период умственной активности характеризуется гибкостью мышления, хорошей памятью, повышением эмоциональности и благоприятствует творческой деятельности. В период снижения способностей происходит упадок умственной и физической активности, повышается вероятность неудач и ошибок. Современная научная периодизация физиологических состояний организма имеет много общего с закономерностями двенадцати гексаграмм, изложенными в трактате "Чжоу и сань тунци", что подтверждает его научную обоснованность.

Журнал "Цигун и жизнь". Год 1993. №5.



цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.