III. Прозрение
Двадцать четвертый закон гласит: чжи чжи жэнь синь, ли ди чэн фо
(«прямо указать на сердце, мгновенно стать буддой»). Если не говорить о
религиозном смысле этого закона, то тогда он будет означать следующее: вы
вдруг обрели понимание, прозрели, вдруг оказались в состоянии здоровья,
мудрости.
Все делают ошибки. Чтобы освободить человека, необходимо прямо указать
ему на его проблему. У всех есть те или иные недостатки. Чтобы войти в
хорошее состояние, нужно выйти из плохого, нужно прямо «указать на
сердце», разрешить проблему -
Что есть практикование цигун? Если вы сейчас обеспокоены чем-либо, надо
тут же, без всяких лишних слов, обеспокоенность превращать в
необеспокоенность. Умение посмотреть на проблему широко, правильно и
составляет суть этого закона.
Не следует ходить вокруг да около, надо находить сердцевину проблемы,
уметь заглядывать глубоко в душу. Сумеешь - прозреешь, т. е. станешь
буддой. Поможешь другому увидеть, что у него в сердце, поможешь ему стать
буддой. В таком подходе к себе, к другим заключена большая мудрость.
Двадцать пятый закон - это чань-буддийское выражение: жу дан и
нянь цзы чжи фэй, цзыцзи лингуан чан сяньсянь («когда мелькнет мысль, что
ты увидел свою ошибку, в тебе загорается высший свет»).
Спрашивают, как добиться прозрения, высших состояний? Хуэй Нэн говорил:
нет ничего сложного. Когда делаешь что-то, вдруг мелькнет мысль, что ты
знаешь, что ошибся, в чем ошибся. В то мгновение, когда ты это понял, в
тебе вспыхивает божественный свет.
Человек в процессе жизни очень часто пребывает не в очень хорошем
состоянии. Когда вы обнаруживаете, что эта мысль не верна, загорается
божественный свет.
Закон этот прост и глубок. Выражен он одним из самых красочных
афоризмов Шестого патриарха Хуэй Нэна, касающихся видения своей природы,
просветления сердца, мгновенного прозрения.
Многим знакомо такое переживание: вот мы порою полностью захвачены
каким-либо настроением, желанием, переживанием, беспокойством или какой-то
иной неестественной привязанностью. В это время мы становимся пленниками
своей озабоченности. И если вдруг нам удается разом сбросить с себя это
состояние, понять его ошибочность, то мы чувствуем мгновенное просветление
в душе, возникает великолепное ощущение легкости.
Двадцать шестой закон тесно переплетается с предыдущим:
«истинное прозрение - в облегчении сердца».
Что такое истинное прозрение? Очень просто: облегчение сердца. Что
значит облегчение сердца? Сбросить то, что давит на сердце. Сказать
просто, сделать не так просто.
Нет света, значит сердце под гнетом. Сердце освобождено - появляется
свет. Снова тяжесть на сердце - свет опять исчезает. Мы смотрим телевизор,
фильм, отмечаем, что персонажи часто не слишком умны. Зачем так? Кто не
знает, что мы сами актеры, все мы играем свои роли. Но себя мы видим не
слишком хорошо.
Освобожденное сердце - истинное прозрение. Конечно, нельзя требовать от
современного человека, чтобы он уходил от жизни, не ел, не спал, не
обзаводился семьей, не заботился о потомстве, не исполнял своего долга
перед обществом. Однако все это обременяет, давит, все это - камень на
сердце. Да, жизнь без этого невозможна. Но одновременно необходимо иметь и
истинные жизненные состояния. Чтобы обрести это состояние, нужно убирать
из сердца все неестественное.
Еще небольшой пример. Вы едете в автобусе, попадаете в пробку и
начинаете нервничать. В этот момент вы должны сказать себе, что раз вы
оказались в этом автобусе, то у вас нет другого выбора. Беспокойство в
этом случае есть неистинное состояние. Будете вы нервничать или не будете,
все равно приедете через два часа. Вам не принесет никакой пользы то, что
вы будете ругать себя, транспорт и все вокруг. Вы только отравите себя и
окружающих. Приехав, вы отравите тех, с кем будете общаться. А потом
принесете свое раздражение домой, отругаете ни за что сына, выведите его
из равновесия, и он на следующий день не сдаст экзамен, отчего расстроится
вся семья. И все это по милости вашего раздражения.
Очень многие производят эти ненужные сверхзатраты. Люди изнуряют себя
не достойными делами, а подобными расходами, в которых нет никакой
необходимости. Истинные же дела вовсе не требуют особых затрат, на сердце
должно быть легко.
Двадцать седьмой закон гласит: «неприятность - орудие
просветления».
Неприятность - вещь плохая, ее надо избегать. Почему же тогда закон ее
приветствует? Дело в том, что, постоянно борясь с неприятностями, вы
работаете над собой, совершенствуетесь. То есть неприятности становятся
как бы средством, побуждающим вас прикладывать усилия. Это аналогично
воздействию несчастья на человека. Само по себе несчастье - это плохо, но
оно может стать для человека благодетельной силой, облагородить его,
закалить и, таким образом, сыграть положительную роль. Вот поэтому-то
можно говорить, что не следует бояться жизненных трудностей, проблем,
невзгод, они становятся ступеньками вашего роста, без них вы не сможете
развиваться. При правильном отношении к ним вы обретете способность не
испытывать беспокойства, досады, находясь в окружении неприятностей. Вы
станете сильней, чем те, кто в своей жизни не сталкивается с
неприятностями.
Двадцать восьмой закон - буддийское изречение: ку хай у бянь,
хуэй тоу ши ань (находясь среди океана страданий, обернись и узришь
берег»).
Люди, имеющие неправильное понимание того, что происходит вокруг них,
оказываются «среди океана страданий». Мир устроен так, что никто не может
избежать неприятностей. Посмотрите на прохожих на улице: сколько хмурых,
озабоченных лиц. Среди них и те, кто имеет работу, и те, кто без работы.
«Безбрежное море страданий». Где же берег? Да он рядом, надо только
перестать беспокоиться. Для этого нужно правильно относиться к реальности,
нужно понять, что все трудности, неприятности не случайны, они нас учат,
воспитывают. Поэтому правильное к ним отношение - спокойно их
преодолевать. Это учеба, тренировка «Обернитесь» - рассмотрите неприятную
ситуацию со всех сторон и «увидите берег». еще раз «обернитесь» и снова
«увидите берег». И вот вы уже стоите на берегу. Никакой мистики, все это
достигается тренировкой.
Многие понимают этот закон так, будто бы следует уходить от
действительности. Нет, все дело в отношении к жизненным ситуациям.
Посмотрите на мир другими глазами, и он тут же засияет, наполнится светом.
Конечно, мир далеко не совершенен, но, глядя на него с теплом в душе, вы
увеличите в нем пространство, освещенное светом.
Двадцать девятый закон выражается лозунгом: «Если я не желаю
болеть кто может заставить меня болеть?»
Надо верить в себя! Очень многие болезни человек сам на себя навлекает.
Данный закон содержит глубокую истину. Человек может сам себя спасти.
Исследования показывают, что многие телесные недуги возникают из
недугов психических. Например, вы столкнулись с труднорешаемой проблемой,
ваше сознание не может ее решить, «переварить». Тут же возникают трудности
в работе желудка и кишечника, плохо усваивается пища. Китайская медицина в
этом случае говорит: «мысль ранит селезенку». Если у вас тяжело на душе,
появляются боли в позвоночнике. Груз психический преобразуется в
физический. Между сознанием и телом существует тесная связь,
взаимосоответствие.
Вам весело, на лице появляется улыбка. Но улыбается не только лицо,
улыбается все тело, просто вы этого не чувствуете. Печальным может быть не
только лицо, но и кишечник, желудок, сердце, любой орган.
Занимаясь цигун, прежде всего следует проникнуться желанием быть
здоровым, победить болезнь. Важно создавать в обществе такую атмосферу,
когда в почете было бы здоровье. В любом учреждении всегда есть люди, с
удовольствием жалующиеся не свое здоровье, рассказывающие о своих болячках
с утра до вечера. Делают они это с целью вызвать сочувствие к себе, они
хотят, чтобы их утешали. Так обычно и бывает. Но если вдруг в ответ на
жалобы никто не только не будет их утешать, а, наоборот, еще и
покритикует, то в этом учреждении создастся здоровая атмосфера. Как только
в почете станет здоровье, никто не будет болеть.
Очень важно иметь правильную систему ценностей, правильный взгляд на
вещи.
Если вы желаете заболеть или чувствуете, что болеете недостаточно
тяжело, «помочь» вам несложно. Вот у вас какое-то легкое недомогание. Мы
вам советуем срочно обратиться к врачу. Будь внимателен к себе, это так
опасно! Вы проверились, ничего нет, все в норме. Тогда мы говорим, что
обследование было недостаточно квалифицированным, надо его повторить, но в
другом месте, там лучше. Выглядишь ты что-то неважно. Домашние должны
больше заботиться о тебе. Оставь на полгодика работу, посиди дома, следи
за питанием!
Благодаря такой заботливости легкое недомогание превращается в
серьезную болезнь. И, напротив, тяжелое заболевание, порой, исчезает само,
если человек относится к нему спокойно, без страха и преувеличения.
Очень легко создать себе болезнь. Поэтому так важно иметь здоровый
настрой: я не намерен болеть. Кто же может заставить меня болеть?
Тридцатый закон - строка из «Сборника афоризмов Шестого
патриарха»:
«Когда живу, сижу, не лежу; когда умру, буду лежать, не сяду. Жалкий
мешок с костями. Что тут тренировать?» (Патриарх при жизни не спал, всегда
сидел). Хуэй Нэн сказал это, когда заметил, что немало людей слишком много
внимания уделяют тому, как надо правильно тренировать тело. «Я, - сказал
патриарх, - ничего не тренирую».
Эта мысль требует понимания. Правильно заниматься цигун - это
заниматься так, чтобы было ощущение, что вы ничем не занимаетесь. Если
видеть повсюду «грязную ци», бояться пойти налево, бояться пойти направо,
двигаться так или сяк, бояться не то съесть, не то сделать, то это будет
неправильно, таким образом ничего большого не добиться. Зачем так много
регламентации? Надо просто иметь высокую цель, убежденность, быть
нравственным человеком и верить в себя!
Есть книга - «Энциклопедия китайских запретов», - и которой расписано,
в какой день нельзя делать то или другое, в какой день нельзя выходить из
дома. Если ею руководствоваться, то получается, что ничего никогда делать
нельзя и лучше всю жизнь сидеть дома.
Один человек мне рассказывал, что некий специалист ему как-то заметил,
что у него неподходящее имя, что-то там посчитал и определил новое. Только
он его поменял, как ему встретился другой знаток, который заявил, что это
его новое имя никуда не годится. Пришлось опять менять, а потом и еще раз.
В конце концов он был совершенно сбит с толку.
Надо сохранять спокойствие. Не следует суетиться, придавать слишком
большое значение бесконечному множеству разных мелочей. Перевод А.
Александрова Продолжение следует
Журнал "Цигун и жизнь". Год 1998. №2. |