Методика «пять первоэлементов покрывают ци» является базовой ком­плексной методикой всей системы. Она относится к категории «мягких мето­дик покоя». На начальном этапе очень важно строго следовать ее принципам и требованиям, соблюдать постепенность и поэтапность. Процесс выполнения методики выглядит следующим образом: открытие точек и расслабление тела, соединение «сердца» с «мыслью», получение ци извне, переход от движений к покою, от «жесткости» к «мягкости», удерживание «правильной ци» внутри те­ла и достижение на этой основе «устойчивости сердца и спокойствия духа-шэнь», состояния, при котором «в пустоте присутствует наполненность».

«Поза беспредельности»

Встаньте прямо, ноги расставьте на ширину плеч, ступни — параллель­но друг другу. Руки свободно опустите вниз. Голову держите прямо, вберите грудь, подтяните нижнюю челюсть, «опустошите» подмышки. Прикройте глаза. Дышите естественно. Сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пуп­ка) (рис. 1).

«Феникс расправляет крылья»

Скрестите руки перед грудью, наложив правую руку на левую, и накло­нитесь вперед. Одновременно с наклоном вдохните через рот, округлив губы. Втяните живот. Руки поднимите вверх, пронесите над макушкой и, перевер­нув ладонями наружу, разведите в стороны. Затем сожмите кисти в кулаки ла­донями вверх и поднесите их к подмышкам. Сделайте интенсивный выдох че­рез нос. По завершении выдоха слегка согните ноги в коленях, подожмите промежность и анус, кончик языка поднимите к верхнему нёбу, создав «соро­чий мост» (рис. 2—5).

«Мальчик считает пальцы»

Не меняя положения, разверните кулаки ладонями вверх и медленно вытяните руки вперед. Мысленно «ведите» ци из кончиков пальцев по внут­ренней стороне рук, «концентрируя» ее в подмышках, до появления в под­мышках ощущения наличия «шарообразных сгустков ци». Затем медленно на вдохе сгибайте и на выдохе разгибайте каждый палец, начиная с указательно­го и кончая мизинцем. Выполняйте упражнение в течение пяти минут.

 

Руки слегка согните в локтях, взгляд направьте на точки лаогун на ладо­нях. Расслабьте плечи и руки, подожмите промежность и анус, кончик языка поднимите к нёбу. Сосредоточьтесь на «сгустках ци» в подмышках. С силой надавите на пятки (при этом кончики пальцев ног должны немного оторвать­ся от пола). Погрузитесь в естественное состояние «пустоты и покоя».

Примечание

Во время выполнения всех упражнений, за исключением упражнения «феникс расправляет крылья», сохраняйте естественное дыхание, которое должно быть мягким, тонким, медленным и ровным. Выполняя упражнение «феникс расправляет крылья», применяйте дыхание «сильного огня» со звуч­ным выдохом или глубокое обратное абдоминальное дыхание (на вдохе ниж­няя часть живота втягивается, на выдохе живот возвращается в естественное состояние). Во время выполнения упражнения сосредоточьтесь на движениях, которые должны быть легкими, свободными, согласованными и естественными. Двигайтесь энергично и ритмично. Придерживайтесь прин­ципа «сохранения покоя в движении».

Сгибая пальцы, сосредоточивайтесь на их кончиках, выполняйте дви­жения в гармонии с дыханием. Избегайте приложения чрезмерных усилий при поджимании ануса и промежности, чтобы не нарушать дыхания и рас­слабления всего тела.

 

Продолжая предыдущее упражнение, обе руки одновременно выдви­гайте вперед. Затем по короткой дуге передвигайте их по часовой стрелке, сво­бодно покачивая туловищем. Дышите естественно. Затем медленно направь­те находящиеся в подмышках «сгустки ци» в точку дачжуй (во впадине перво­го позвонка при опущенной голове). Направьте ци по меридиану думай вниз до точки минмэнь (на спине, точно напротив пупка). Женщины направляют «сгустки ци» в точку шаньчжун (на вертикальной оси грудины, точно посере­дине между сосками), а затем вниз по меридиану жэньмай в нижний дань-тянь. Мысленно перемещайте «изначальную ци» вслед за движением тулови­ща. Выполните 36 раз (рис. 6, 7).

«Отпустить журавля на волю»

В результате выполнения предыдущего упражнения ци соберется в точ­ке минмэнь (или в даньтяне).

Кисти рук установите перед животом. Ноги немного согните. Подними­те правую ногу и поставьте ее за левой так, чтобы она пересекала левую ногу в области сгиба (у колена). Вдохните через нос и задержите дыхание. Медленно сгибая левую ногу, присядьте и поочередно, начиная с мизинца, пошевелите пальцами левой ноги (стараясь поднять их). Мысленно направьте ци от точки юнцюань на подошве левой ноги по ее внутренней стороне через точку хуэй-инь (область промежности) в нижний даньтянь.

Правую ногу верните в исходное положение. Одновременно разведите руки и «обхватите ци». Выполняя длинный вдох через нос, поднимите левую ногу и занесите ее за сгиб правой ноги. Выполните упражнение, как указано выше, сменив ноги (рис. 8, 9).

Примечание

Выполняя два предыдущих упражнения, все движения сопровождайте «мыслью». Не старайтесь через силу продлить задержку дыхания. Вращение плечами, движение ци должны осуществляться естественно и свободно. Про- должительность выполнения упражнений определите самостоятельно в зави­симости от вашей спортивной формы: старайтесь добиться ощущения силь­ного тепла и комфорта.

«Лев качает головой»

Встаньте прямо. Кисти рук ладонями вверх поместите в области даньтя-ня. Выполните продолжительный вдох через рот. Во время вдоха надуйте жи­вот, подожмите промежность, как бы «подвешивая» тело. Пятки ног оторвите от пола, поднимите руки к точке шаньчжун. Подождите, пока живот напол­нится ци. После этого опустите руки вниз, пятки — на пол и сделайте медлен­ный выдох. Выполните упражнение трижды.

Не меняя предыдущей позы, кисть правой руки ладонью вверх поднеси­те к левой руке. Выдохните через нос и вслед за рукой выполните поворот все­го тела вправо, правую руку поместите за головой. Одновременно с этим при­сядьте и снова встаньте. Затем с силой разверните корпус влево. Выполните этот поворот с шумным выдохом через нос. Повторите упражнение трижды в каждую сторону. Верните кисти к даньтяню (рис. 10—14).

 

         «Золотая бабочка порхает над водой»

Успокойте дыхание, расслабьтесь, разведите руки в стороны. Корпусом совершайте движения вперед и назад в стиле баттерфляй, а коленями — вра­щения против часовой стрелки. «Загребайте» ци и «вливайте» ее в точку шань­чжун (рис. 15, 16).

Примечание

В начале упражнения «лев качает головой» применяется абдоминальное дыхание. У начинающих во время такого дыхания может появиться теснение в груди, ощущение нехватки воздуха и другие проявления дискомфорта. В та­ких случаях рекомендуется еще больше расслабиться и физически, и психоло­гически и строго придерживаться принципов последовательности и посте­пенности. Шумный выдох в конце упражнения должен быть коротким и сво­бодным.

Во время выполнения упражнения «золотая бабочка порхает над водой» старайтесь, чтобы ноги, корпус, поясница, руки и голова представляли собой одно целое. Двигайтесь не менее трех минут.

 

 
«Старая черепаха прислушивается к журчанию источника»

Завершив предыдущее упражнение, поместите наложенные друг на дру­га кисти перед даньтянем и затем опустите вдоль тела. Скопившуюся во рту «нефритовую жидкость из чистого источника» проглотите, руки согните в локтях, указательные пальцы поднесите к ушам. Примите «позу всадника». Затем медленно выпрямитесь, одновременно вводя пальцы в уши. Дышите естественно. Мысленное сосредоточение и «внутренний взгляд» направьте в область точки юйчжэнь на затылке (рис.17).

Завершающее упражнение

Подождите, пока в ушах не раздастся гул, а пальцы, вставленные в уши, не запульсируют. Придайте ладоням нормальное развернутое положение и выньте их из ушей. Опустите руки надавливающим движением вниз вдоль те­ла до ягодиц. Присядьте, приняв глубокую «позу всадника». Выполните про­должительный вдох через рот. Ноги легким прыжком сведите вместе. «Про­глотите ци», направив ее в нижний даньтянь. Вернитесь в «позу беспредель­ности» (рис. 18—21).

Суть  методики

Так называемые «пять первоэлементов» — это пять разных субстанций: «дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода». В древности учение о «пяти пер­воэлементах» являлось методологической основой для классификации всех предметов и явлений, использовалось как теоретический инструмент, позво­ляющий делать заключения о взаимосвязях между явлениями и предметами и их эволюции.

В трактате «Чжоушу» говорится: «Вода указывает на то, что стекает; огонь указывает на то, что повышает температуру; дерево указывает на то, что гнется и выпрямляется; металл указывает на то, что подвержено изменениям; земля указывает на то, что относится к хлебопашеству». Так представлялась сущность «пяти первоэлементов» в древности. Принцип классификации с их помощью предметов и явлений заключается в использовании специфичес­ких характеристик того или иного первоэлемента для отнесения соответству­ющего явления природы или органа человека к тому или иному классу (см. табл. 1).

Согласно теории китайской традиционной медицины, все материаль­ные объекты в мире образуются в результате динамических изменений этих пяти видов материальных сущностей. «Металл» характеризуется чистотой, твердостью и прочностью; «дерево» — рождением, «огонь» — сильным теплом ян; «вода» — холодностью и текучестью; «земля»— изменчивостью, ростом и плодородием. 

 

Соотнесенность «пяти первоэлементов» с внутренними органа­ми человека выразилась в теории «пяти первоэлементов» и инь-ян-теории, которые позволяют отслеживать физиологические процессы в организме че­ловека и патологии, диагностировать и лечить болезни. Эта же теория лежит в основе деятельности по наблюдению за жизненными процессами в организме человека, их коррекции и изучению.

Между «пятью первоэлементами» существуют отношения «взаимного сдерживания» и «взаимного стимулирования», а также «взаимного порожде­ния» и «взаимного ограничения». Применительно к функционированию орга­низма человека теория «пяти первоэлементов» как раз задействует систему их взаимоотношений, с помощью которой описываются внутренние органы, их взаимодействие, а также обеспечивается достижение баланса между инь и ян.

Методика «пять первоэлементов покрывает ци», ее общая направлен­ность, состоит в создании условий для полного слияния воедино неба, земли и человека, в использовании «правильной ци» неба, земли и космоса для по­полнения и активизации «правильной ци» внутренних органов, что создает условия для нормальной циркуляции «истинной ци» человека («канальной ци»). Например, используемое в данной методике упражнение «мальчик счи­тает пальцы» — имеет целью направить «правильную ци» природы по энерге­тическим каналам в организм человека, в даньтянь, где она скапливается, хра­нится, откуда она разносится по всему телу, тем самым обеспечивает баланс между инь и ян, излечивает болезни и укрепляет внутренние органы. Пальцы рук и ног непосредственным образом связаны с двенадцатью основными энергетическими каналами и могут способствовать улучшению циркуляции ци и крови, укреплению внутренних органов, мышц и скелета, кожных по­кровов и волос. Циркулирующая по энергетическим каналам «истинная ци»

играет исключительно важную роль в обеспечении жизнедеятельности орга­низма человека. Движение определенных пальцев устанавливает связь с соот­ветствующими каналами, позволяет им «набирать» ци, обеспечивает ее бес­препятственную циркуляцию и не позволяет ей рассеиваться.

К примеру, сгибание большого пальца «закрывает» канал легких, тем самым обеспечивая циркуляцию «набранной» ци в организме и не позволяя ей вытекать вовне. Вот что означает слово «покрывать» в названии методики.

Закономерности циркуляции ци

Так называемая «ци» — это основная материальная субстанция, которая образует наш мир, движущая сила жизнедеятельности всех организмов. Древ­ние китайские врачи и мастера цигун обычно связывали понятия «семя» и ци воедино, называя эту субстанцию «семенной ци». Применяемые в методике «пять первоэлементов покрывают ци» маршруты движения ци проходят через даньтянь точки, шаньчжун и юнцюань, которые участвуют в «поднятии», «опускании», «открытии» и «закрытии»; через даньтянь, точки минмэнь и ху-эйинь, между которыми происходит «циркуляция ци». «Истинная ци», прохо­дя через эти точки, участвует в процессах укрепления духа-шэнь, ци, «преж-денебесного семени» и его «превращения в ци». Благодаря этому «правильная ци» оказывает разогревающее, защитное, укрепляющее и стимулирующее воздействие. Из двенадцати основных меридианов ци поступает в «восемь чу­десных меридианов», после циркуляции по которым она возвращается в дань­тянь. Важнейшим элементом методики является «пестование в покое».

На первом этапе происходит «набирание» ци через точки шисюань (Точки шисюань находятся на кончике каждого пальца, примерно на 0,3 см от ногтя на подушечке пальца, всего 10 точек. — Прим. ред.), расположенные на «трех ручных инь-меридианах» и «трех ручных ян-мериди­анах», «опускание» ци в даньтянь и в точку минмэнь, ее циркуляция по мери­диану даймай, т.е. «прочищение» «малого небесного круга». Точки шисю­ань — канальные точки «шести ручных меридианов». «Открытие» этих точек автоматически обеспечивает «проходимость» каналов, свободную циркуля­цию ци по меридиану даймай (опоясывающий). «Открытие» этих точек не только улучшает «проходимость» каналов, но и способствует обеспечению ба­ланса инь и ян в каналах. Меридиан даймай «управляет» деятельностью всех каналов, а поэтому может «связывать» каналы между собой, стимулировать «обмен» между ними, тем самым обеспечивая сбалансированное и согласо­ванное функционирование всех внутренних органов, усиливая возможности организма по получению из внешней среды питательных веществ и их пере­работке, «пополняя» «посленебесный корень».

На втором этапе, когда ци «набирается» через точки «трех ножных инь-ме­ридианов» и «трех ножных ян-меридианов» и поступает в меридиан чжунмай (срединный), она шесть раз «поднимается» и «опускается», благодаря чему обес­печивается «соединение» сердца и почек, «взаимная поддержка огня и воды».

Сердце соотносится с «огнем», относится к классу ян и отвечает за «хра­нение духа-шэнь» (весь организм от головы до внутренних органов, от орга­нов чувств до энергетических каналов, ци, кровь, «семя» и слюна, а также ра­бота частей тела не могут обходиться без поддержки со стороны духа-шэнь). Почки соотносятся с «водой», относятся к классу инь и отвечают за «хранение семени» («семени прежденебесного», «семени посленебесного», «семени вну­тренних органов» и «деторождающего семени»). Когда устанавливается связь между ци сердца и почек, «огонь» и «вода» начинают «поддерживать» друг друга, что обеспечивает баланс между инь и ян.

x«Огонь» сердца порождает «землю» селезенки, которая является «после-небесным корнем». Связь между сердцем и почками автоматически порождает взаимосвязь почек с селезенкой, которая, в свою очередь, позволяет «послене-бесному» вернуться в состояние «прежденебесного». «Вода» почек порождает «дерево» печени, которое порождает «огонь» сердца. Если «дерево» печени в норме, сердце и дух-шэнь автоматически обретают спокойствие, в результате чего организм приходит в особое состояние «защитного торможения», состоя­ние легкости, расслабленности, комфорта, покоя, тишины и радости — в цигун-состояние. В этом состоянии прекращается восприятие мозгом любых раздра­жений как внутреннего, так и внешнего характера, клетки мозга получают от­дых, а его функциональный статус нормализуется. Обмен веществ, составляю­щий материальную основу функционирования организма, замедляется, умень­шается потребление кислорода, зато интенсифицируется накопление энергии, под непосредственным влиянием которой укрепляется функциональное состо­яние всех систем организма. Все это играет очень важную роль в процессе при­ведения в движение, накопления и укрепления «истинной ци» в организме че­ловека, в раскрытии его внутренних «особых способностей».

На третьем этапе «набирание» ци происходит через точки юнцюань и шаньчжун. Она направляется в «срединный очаг» (нижний и средний дань-тяни), поднимается в район «северного очага». После поступления ци через точки юнцюань она по спирали поднимается вверх, проходя по «трем нож­ным инь-меридианам» и «трем ножным ян-меридианам», затем проходит че­рез точки хуэйинь, вэйлюй (область копчика) и минмэнь и поступает в ниж­ний даньтянь. По верхнему пути ци, после ее «захватывания» руками, попада­ет в точку шаньчжун, входит в средний даньтянь. Таким образом, «срединный очаг» оказывается заполненным ци. С учетом предыдущего двукраткого «на­бирания» ци ею оказываются полны все органы, все тело. Человек как бы «ку­пается» в «правильной ци».

В точке шаньчжун проходит меридиан «тройного обогревателя». В про­цессе третьего «набирания» ци она и при движении по верхнему пути, и при движении по нижнему пути неизменно попадает в точку минмэнь. Минмэнь управляет двумя почками. Ци впереди проходит к пупку, слева и справа — к почкам, вверху идет через сердце и легкие к мозгу. Точка минмэнь — источник жизни, «резиденция» «семенной ци». Почки соотносятся с «водой», «огонь» главенствует над «водой», «вода» является источником «огня». «Вода» и «огонь» вынуждены «поддерживать» друг друга, не могут обойтись друг без друга. Эти «вода» и «огонь» в организме и в жизни человека суть «изначальное инь» и «изначальное ян», или «истинное инь» и «истинное ян», то есть «преж-денебесная семенная ци». Достижение баланса между инь и ян является усло­вием и гарантией общего баланса в организме человека.

На третьем этапе «пестование в покое» доходит до «северного очага». Поскольку здесь «набирание» ци происходит комплексно через двенадцать основных меридианов и «восемь чудесных меридианов» и не обходит сторо­ной точку минмэнь, этот этап позволяет инициировать деятельность «изна­чального ян». В этот момент, благодаря упражнению «старая черепаха прислу­шивается к журчанию источника», «изначальное ян» направляется в «север­ный очаг» для «пестования в покое». В результате достигается эффект «воз­вращения семени для пополнения мозга», чем завершается решение задачи «укрепления семени» и его «превращения в ци».