1.2.3. Следствие, созревающее в виде внешних условий 324
Вследствие совершения убийства ты переродишься в безотрадном, мрачном краю,
полном опасных для жизни ущелий и пропастей.
Вследствие присвоения чужого ты родишься в краю, где поля постоянно страдают от
мороза и града, сады не плодоносят и царит голод.
Вследствие разврата ты будешь жить в отвратительных местах, среди испражнений и
навоза, в грязных болотах и нездоровой местности.
Вследствие лжи твое благосостояние будет неустойчивым, ум - взбудораженным, а
обстановка всегда будет таить угрозу.
Вследствие клеветы ты будешь жить среди труднопроходимых скалистых ущелий.
Вследствие оскорблений ты переродишься в суровой местности, где повсюду лишь
скалы, валуны и колючие растения.
Вследствие пустословия ты переродишься в бесплодном краю, где, сколько ни
работай, ничего не родится, а смена времен года непредсказуема и ненадежна.
Вследствие алчности ты переродишься в местности со скудными Урожаями и будешь
претерпевать множество трудностей из-за плохих окружающих условий.
Вследствие недоброжелательности ты переродишься в стране, которая всегда
подвергается опасности из-за различных бедствий.
Вследствие ложных взглядов ты будешь беден и лишен покровителей и друзей.
1.2.4. Следствие, приумножающее неблагую карму 325
Следствие, приумножающее неблагую карму, заключается в том, что ты повторно
совершаешь [неблагие] действия, которые уже совершал, тем самым на протяжении
бесчисленных перерождений наращивая бесконечную цепь страдания. Это все больше
приумножает неблагие действия, вследствие чего ты бесконечно блуждаешь в
сансаре.
2. Благие действия, которые следует совершать 326
Обычно говорят, что десять благих действий состоят в том, чтобы, зная о
последствиях десяти неблагих действий, искренне принять обет никогда их не
совершать. Таким образом, это значит не убивать, не брать чужого и т. д. Чтобы
принять такой обет, не требуется присутствия учителя или наставника. Ты можешь
сам принять решение, что не будешь убивать, никогда или в определенных местах и
в определенное время, или не будешь лишать жизни определенных живых существ и
т. д. Все это благие действия. Если ты примешь такой [обет] перед лицом гуру,
братьев по Дхарме или перед изображением Трех Драгоценностей, он будет
исключительно сильным.
Однако недостаточно просто неопределенной мысли: -Не буду убивать?. Необходимо
принять обет не совершать неблагого действия при любых обстоятельствах. При
этом даже мирянин, для которого невозможно всегда воздерживаться от убийства,
может взять обет не убивать в определенный период года, например в первый месяц
- месяц чудес [Будды] 327 или в четвертый месяц, называемый вайшакха 328. Или
можно взять обет не убивать во время каждого полнолуния и новолуния и т. д.
Принимая обеты на какой-то период года, месяца или на определенные дни, ты
можешь получить большую пользу.
Есть такая история. Давным-давно один деревенский мясник в присутствии Арья
Катьяяны принял обет не убивать ночью. Переродившись в неопределимом аду, днем
он был вынужден страдать в раскаленном железном доме, зато ночью блаженствовал
в небесном дворце в окружении четырех небесных дев.
2.1. [Десять благих действий] 329
Итак, выполнять десять благих действий значит воздерживаться от десяти неблагих
действий и практиковать соответствующие противоядия.
Поэтому ты должен совершать три благих действия тела:
1) воздерживаться от убийства и защищать жизнь живых существ;
2) воздерживаться от присвоения чужого и проявлять щедрость;
3) воздерживаться от разврата и следовать правилам нравственности.
Ты должен совершать четыре благих действия речи:
1) воздерживаться от лжи и говорить правду;
2) воздерживаться от вносящей раздор клеветы и примирять враждующих;
3) воздерживаться от оскорблений и всегда говорить учтиво;
4) воздерживаться от пустословия и читать молитвы.
Ты должен совершать три благих действия ума:
1) воздерживаться от алчности и быть щедрым;
2) воздерживаться от недоброжелательства и желать всем блага;
3) воздерживаться от ложных взглядов и придерживаться чистей шего воззрения.
2.2. [Следствия десяти благих действий]
[Как и десять неблагих действий, каждое из десяти благих действий имеет четыре
следствия.]
2.2.1. Полностью созревшее следствие
[Полностью созревшее следствие] сказывается в том, что ты перерождаешься в
одном из высших миров.
2.2.2 [Следствие, соответствующее причине]
[Как и в случае неблагих действий, здесь есть две разновидности.]
2.2.2.1. Поведение, соответствующее причине
[Поведение, соответствующее причине] заключается в том, что на протяжении всех
своих перерождений ты с радостью выполняешь благие дела и это еще больше
увеличивает твои заслуги.
2.2.2.2. Переживания, соответствующие причине
Благодаря отказу от убийства ты живешь долго и почти не болеешь.
Благодаря отказу от присвоения чужого ты богат и тебя не донимают враги и воры.
Благодаря отказу от разврата у тебя красивая супруга и почти никто не проявляет
к тебе враждебности.
Благодаря отказу от лжи тебя все хвалят и любят.
Благодаря отказу от клеветы твои слуги и последователи выказывают послушание.
Благодаря отказу от оскорблений ты слышишь только приятные речи.
Благодаря отказу от пустословия к твоим словам прислушиваются.
Благодаря отказу от алчности твои желания исполняются.
Благодаря отказу от недоброжелательства ты избавляешься от опасностей.
Благодаря отказу от ложных взглядов в твоем уме крепнет высшее воззрение.
2.2.3. Следствие, созревающее в виде внешних условий
[Следствие, проявляющееся как внешние условия] обращает вспять следствия
прежних неблагих действий, превращая их в три свершения 330 и наделяя всеми
достоинствами.
2.2.4. Следствие, приумножающее благую карму
[Следствие, приумножающее благую карму] ведет к неизмеримому возрастанию любых
совершённых тобой благих действий. Заслуги текут нескончаемым потоком.
3. Всеобъемлющая природа кармы 331
Везде, от вершины сансары и до бездны ада, каждое из всего непостижимого
многообразия наслаждений и страданий, испытываемых каждым живым существом,
берет начало исключительно в последствиях благой или неблагой кармы,
накопленной этими существами. В сутре Кармашатака I говорится:
Как сказал Будда, причина счастья и несчастья существ - их карма. Разнообразие
кармы создает все разнообразие живых существ и отправляет их в нескончаемые
странствия. Как необъятна эта сеть кармы!
Как бы велики ни были власть, сила, богатство и процветание, которыми ты
наслаждаешься ныне, ничто из этого не последует за тобой, когда ты умрешь. Тебя
будут сопровождать лишь благие и неблагие дела, совершённые тобой при жизни, и
только сила их последствий определит, родишься ты в высшем или низшем мире
сансары. В сутре Раджававадака II говорится:
О царь! Когда приходит час покинуть этот мир,
Ни богатства, ни друзья, ни семья не последуют за тобой.
Но, где бы ты ни находился и куда бы ни отправился,
Твоя карма следует за тобой как тень.
Когда ты совершаешь благое или неблагое действие, его следствие может не
проявиться тотчас же, но никакое действие никогда не проходит бесследно: в
должное время, при стечении необходимых обстоятельств каждый человек испытает
соответствующее следствие. В сутре Кармашатака говорится:
Действия воплощенных существ никогда не проходят бесследно: Пусть пройдет хоть
сотня кальп, в должное время их плод созреет, когда сойдутся нужные условия.
А в трактате Йонтэн дзо есть такие слова:
Когда гриф парит в небе, его тень может быть не видна, но, поскольку тень
следует за птицей неотступно, при стечении [нужных] условий она будет ясно
видна.
Когда птица летит высоко в небе, кажется, что у нее нет тени, однако это не
так. Когда, птица спускается, ее темная тень всегда видна. Точно так же и
последствия благих и неблагих действий какое-то время могут не быть очевидными,
но в конце концов они неизбежно падут на тебя. Если даже буддам и архатам,
избавившимся от всех омрачении, проистекающих от кармы и клеш III, приходится
испытывать последствия совершенных в прошлом действий, что говорить о нас,
простых существах!
В древности, когда Вирудхака332, царь Шравасти, напал на город шакьев
Капилавасту и убил восемьдесят тысяч жителей, Будда тоже пострадал, но это
проявилось только в виде головной боли. Когда ученики спросили о причине его
недомогания, он ответил: -Когда в прошлом шакьи были рыбаками, они убивали и
поедали множество рыб. Однажды они поймали двух больших рыб, но не убили их
сразу, а вытащили из воды и привязали к шесту. Корчась в мучениях, рыбы думали:
'Эти люди убивают нас, хотя мы не сделали им ничего плохого. Пусть и мы
сможем их убить, даже если в будущем они не причинят нам вреда'. В
результате эти две большие рыбы переродились в облике царя Вирудхаки и его
приближенного по имени Матро-пакара, а другие рыбы, убитые шакьями,
переродившись, стали их воинами. Ныне шакьев истребили. В те времена я был
сыном одного из этих рыбаков и смеялся, глядя, как бьются на земле те две
большие рыбы. Это и стало причиной моей сегодняшней головной боли. Не обрети я
этой благой Дхармы, сегодня меня тоже убили бы воины Вирудхаки?.
Есть история о том, как Будда занозил ногу шипом акации. Это явилось следствием
того, что в одной из прежних жизней, будучи бодхисаттвой, он убил морского
разбойника по имени Черный Дротик.
В давние времена Арья Маудгальяяна был самым выдающимся из шравак - учеников
Будды. Хотя он обладал сверхъестественными силами, карма его была такова, что
он был убит одним из тиртхиков-паривраджиков333. Это случилось так. Арья
Шарипутра и великий Маудгальяяна нередко посещали другие миры, например ад и
мир прет, чтобы помогать существам этих миров. Однажды они посетили ад. Там они
увидели учителя тиртхиков Пуранакашьяпу 334, который после своей смерти
переродился в аду и претерпевает разнообразные муки. Тот сказал им: -Прошу вас,
о святые, когда вернетесь в мир людей, передайте моим ученикам такие слова:
'Ваш учитель Пуранака-шьяпа, который теперь родился в аду, говорит, что
паривраджика - не благой путь. Благой путь - это учение Будды из рода шакьев.
Наша вера оказалась ложной. Вы должны ее отвергнуть и следовать по пути,
указанному царевичем шакьев. Когда вы молитесь на ступу, которую сложили из
моих костей, здесь на меня проливается дождь из расплавленного железа'.
Умоляю, велите им прекратить это делать?.
Затем эти двое арьев вернулись в мир людей. Шарипутра пришел первым. Хотя он
передал просьбу тиртхикам, у них не было кармической связи, чтобы услышать
переданное. Явившийся позже Маудгальяяна спросил Шарипутру, передал ли он
тиртхикам волю их учителя. Шарипутра сказал, что передал, но почему-то никто из
них не отозвался.
- Наверное, они не услышали, - сказал Маудгальяяна, - пойду объясню им.
Он отправился к тиртхикам, чтобы сообщить им волю Пуранака-шьяпы. Выслушав его,
они пришли в ярость:
- Это человек не только оскорбляет нас, но и порочит нашего учителя! Бейте его!
Они набросились на него и измолотили его тело, как тростник.
Прежде не только этим паривраджикам, но и всем силам трех миров вместе взятым
не удалось бы тронуть и волоска на его голове. Но в тот миг сказалось влияние
его прежних действий, и он даже не смог подумать, что можно уклониться от их
ударов, не говоря уж о возможности применить сверхъестественные силы. Словом,
оказалось, что он ничем не отличается от обычных людей. Завернув друга в
монашеское одеяние, Шарипутра отнес его в рощу Джетавана и воскликнул:
- Даже услышать о кончине друга невыносимо, каково же увидеть его смерть?!
С этими словами Шарипутра ушел в нирвану вместе со многими другими архатами.
Сразу же за ним последовал и Маудгальяяна.
Еще есть история о кашмирском монахе по имени Равати, который обладал даром
ясновидения и другими чудесными способностями. У него было много учеников.
Однажды в лесу он кипятил свою монашескую одежду. Мимо проходил живший
поблизости домохозяин, который искал потерявшегося теленка. Заметив в лесу дым,
он подошел и обнаружил монаха, который подкладывал дрова в костер.
- Ты что делаешь? - спросил он монаха.
- Кипячу свою одежду, - ответил Равати.
Крестьянин снял крышку и заглянул в котел:
- Это же мясо!
Монаху тоже показалось, что в котле мясо. Схватив монаха, крестьянин притащил
его к царю и сказал:
- Он украл моего теленка. Накажи его!
Царь приказал бросить монаха в яму. Через несколько дней корова того
крестьянина нашла своего теленка. Крестьянин обратился к царю с просьбой
освободить монаха, но царь забыл отдать приказ, и Равати просидел в яме полгода.
Тогда многие его ученики, тоже обладавшие чудесными способностями, поднялись в
небо и явились к царю.
- Этот монах чист и безупречен, - сказали они, - освободи его!
Тогда царь сам пошел освободить узника. Увидев ужасные страдания монаха, он
исполнился сожаления.
- Мое промедление легло на меня великим грехом, - сказал он.
- Не ты виноват, а я сам, - отвечал Равати.
- В чем же ты виноват? - спросил царь.
- В прошлой жизни я родился вором. Однажды я украл теленка.
Когда его владелец за мной погнался, я побежал и оставил теленка рядом с
пратьекабуддой, который медитировал в лесу. Пратьекабудду схватили, и он шесть
дней просидел в яме. Полностью созревшее следствие моего дурного действия
заставило меня на протяжении множества перерождений испытывать страдания низших
миров. И в этой жизни мне тоже пришлось пострадать. Это последние остатки
полностью созревшего следствия.
Похожая история произошла с сыном индийского царя Сурабхи-бхадры. Мать подарила
царевичу бесценное парчовое облачение. На это он сказал:
- Я пока не буду его надевать. Надену, когда получу царство.
- У тебя не будет возможности унаследовать царство, - ответила мать. - Обычно
сын получает престол, когда умирает отец, но твой отец проживет так же долго,
как Гуру Нагарджуна. Пока Гуру Нагарджуна жив, будет жив и отец. Поскольку
Нагарджуна обладает властью над своей жизнью, она может длиться бесконечно. Так
что многие из твоих внуков умрут, так и не получив царства.
- А нельзя ли что-нибудь сделать? - спросил сын.
- Нагарджуна - бодхисаттва, и если ты попросишь его отдать тебе голову, он ее
отдаст. Другого способа нет.
Сын пошел к Нагарджуне и попросил у него голову.
- Отруби ее и забирай, - сказал тот.
Царевич взмахнул мечом, чтобы отсечь Нагарджуне голову, но, сколько он им ни
ударял, меч рассекал шею, будто пустое место, не причиняя вреда.
Тогда Гуру сказал:
- Уже пятьсот рождений назад я расплатился с грехами, совершёнными из-за
применения оружия. Поэтому оружие не причиняет мне вреда. Но есть грех, с
которым я еще не расплатился: срезая траву куша, я убил насекомое. Так что ты
сможешь отсечь мне голову такой травинкой.
Царевич сорвал травинку, взмахнул ею - и голова Нагарджуны упала с плеч.
Нагарджуна сказал:
- Я отправляюсь на небеса Сукхавати и впоследствии вернусь в это тело IV.
Сказав так, он ушел в нирвану.
Раз уж столь исключительным людям приходится терпеть такие страдания -
последствия их действий, что же говорить о нас, которые на протяжении
безначальных блужданий по разным мирам сан-сары совершили бесчисленные
преступления! Если будешь продолжать накапливать неблагие следствия, у тебя не
будет возможности выбраться из низших миров и, тем более, освободиться от
сансары! Поэтому всегда, каждый миг, старайся избегать неблагих действий,
какими бы незначительными они ни казались. Если этого не делать, можно за один
миг совершить поступок, который ввергнет тебя в ад на многие кальпы. Поэтому
нельзя недооценивать проступки, даже те, которые кажутся тебе совсем
незначительными.
Бодхисаттва Шантидэва сказал:
Грех, совершённый за одно мгновение,
Может на кальпу ввергнуть в ад Предельное Мучение,
Не говоря уж о том, что грехи, накопленные за всю безначальную
сансару, Не дадут тебе попасть в высшие миры.
В -Сутре о мудрости и глупости? V говорится:
Не относись беспечно к мелким проступкам,
Полагая, что от них не бывает большого вреда:
Даже малая искра может сжечь гору сена.
Точно так же не нужно пренебрегать малыми благими действиями, потому что они
могут принести большие плоды. Когда царь Мандхата в одном из своих прежних рождений
был бедняком, он взял пригоршню бобов и пошел искать себе невесту. По дороге он
встретил Будду Кшантишарану, который направлялся в город. Движимый великой
преданностью, бедняк бросил ему горсть бобов.
Четыре [боба] попали в чашу для подаяний, а два коснулись сердца Будды.
Следствием этого поступка стало то, что Мандхата родился царем-чакравартином
этого мира. Благодаря тому, что четыре боба попали в чашу, он правил четырьмя
континентами в течение восьмидесяти тысяч лет. Если же говорить о двух бобах,
которые коснулись сердца Будды, то благодаря первому Мандхата стал владыкой
четырех царей главных сторон света на восемьдесят тысяч лет, а благодаря
второму - соправителем тридцати семи поколений Индр на небесах Тридцать Три.
Если бросить в небо хотя бы один цветок, посвятив его буддам, обретешь
достаточно заслуг, чтобы стать и Индрой, и чакравартином.
В -Сутре о мудрости и глупости? говорится:
Не относись беспечно к мелким заслугам,
Полагая, что от них не бывает большой пользы:
Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд.
В трактате Йонтэн дзо сказано:
Из [семени], что не больше горчичного,
Вырастает дерево баньян -
Одна его ветвь простирается на целую йоджану.
Но [даже] этот пример неспособен передать,
Насколько могут возрасти благое и неблагое.
Хотя семена у баньяна мельче горчичных, его ветви каждый год разрастаются на
йоджану. Но даже этот пример недостаточно хорош, чтобы показать, во сколько раз
возрастают последствия благих и не-благих действий. Малейшее нарушение правил нравственности
порождает огромное число неблагоприятных последствий.
Однажды Элапатра 335, царь нагов, пришел к Будде, приняв облик чакравартина.
- Ты нанес вред учению Будды Кашьяпы, - сказал ему Будда. - Теперь ты
собираешься навредить и моему учению? Почему бы тебе не послушать Дхарму в
собственном облике?
- Здесь многие меня не любят. Я не отваживаюсь прийти в своем обличье, -
ответил царь нагов.
Тогда Будда велел Ваджрапани его защищать, и [Элапатра] предстал в облике
огромного змея, тело которого протянулось на много йоджан. Он жестоко страдал
под тяжестью огромного дерева элапатра, которое росло у него на голове, а также
от бесчисленных червей, копошившихся у корней дерева.
Когда Будду спросили о причине такого положения, он ответил:
- В прошлом этот змей был монахом, учеником Будды Кашьяпы. Однажды, проходя
мимо дерева элапатра, он зацепился одеждой за его ветви и очень рассердился.
Преступив свои обеты, он срубил дерево. То, что вы видите - последствие этого
действия.
Именно побудительная причина в основном определяет качество всякого действия -
благое оно или неблагое, белое или черное, тяжкое или незначительное. Например,
если у растения целебный корень, то целебными будут и ствол, и листья. Если же
корень ядовитый, то ствол и листья [обязательно] будут ядовитыми. Не бывает,
чтобы у дерева с ядовитыми корнями другие части были целебными. Точно так же,
если побуждение вызвано привязанностью или ненавистью, то проистекающее от него
действие, каким бы благим оно ни выглядело, по сути оказывается неблагим. И
напротив, если побуждение чистое, то проистекающее от него действие может
выглядеть неблагим, но, тем не менее, оно благое.
В трактате Йонтэн дзо говорится:
Если корень целебный, то и побег целебный.
Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
Благое и неблагое действие можно различить только по намерению,
А их внешнее проявление и величина его не имеют значения.
Поэтому, если сыны будд, бодхисаттвы, хранят бескорыстную чистоту помыслов,
бывают случаи, когда им позволительно совершать то, что причисляют к трем
неблагим действиям тела и четырем неблагим действиям речи. Вспомните, например,
истории о мореходе по имени Сострадательный, который убил Черного Дротика, или
о юноше-брахмане по имени Любящий Звезды, который нарушил обет целомудрия ради
юной брахманки. Вот эти истории.
Некогда, в одной из прежних жизней, Будда был мореходом по имени
Сострадательный. Однажды он перевозил на своем судне пятьсот купцов. Во время
этого путешествия появился отъявленный разбойник Черный Дротик, который
собрался убить всех купцов. Мореход подумал: -Все эти пятьсот купцов -
бодхисаттвы, достигшие уровня невозвращения 336. Тот, кто их убьет, попадет в
ад на несчетное множество кальп. Он заслуживает сострадания. Совершив убийство,
я спасу его от ада. Даже если я сам попаду в ад, ничего не поделаешь?.
Преисполнившись такой решимости, он убил разбойника.
Благодаря этому деянию Будда получил такие заслуги, которые иначе ему пришлось
бы накапливать семьдесят тысяч кальп. Казалось бы, речь идет об убийстве, то
есть неблагом действии, но на самом деле это действие было благим, потому что у
Будды не было эгоистических намерений и он спас жизни пятисот человек, а с
абсолютной точки зрения, спас Черного Дротика от мук ада. Таким образом, это
убийство оказалось великим благим деянием.
В другой истории говорится о брахмане по имени Любящий Звезды, который,
удалившись в лесное затворничество, много лет соблюдал обет целомудрия. Однажды
он пришел в селение за подаянием, и одна юная брахманка так сильно в него
влюбилась, что чуть не умерла. Движимый состраданием, он стал ее мужем. Тем
самым он получил заслуги, которые иначе пришлось бы накапливать сорок тысяч
кальп.
Таким образом, в подобных обстоятельствах допустимы и лишение жизни, и
нарушение целомудрия. Однако те же самые действия недопустимы, если совершаются
под влиянием вожделения, ненависти и неведения и для удовлетворения собственных
нужд.
Брать чужое тоже позволительно, если это делают бодхисаттвы, у которых нет
умственных ограничений и эгоистических намерений. Им позволительно брать у
богатых и скаредных и подносить взятое Трем Драгоценностям либо отдавать
нуждающимся.
Ложь тоже не возбраняется, если она служит спасению живого существа от
неминуемой гибели или защите того, что принадлежит Трем Драгоценностям.
Обманывать же ради собственной выгоды недопустимо.
Могут быть позволительны и порочащие слова. Например, если из двух близких
друзей один добродетелен, а другой - нет, то последний, более влиятельный,
способен сбить добродетельного друга с праведного пути. В таком случае можно
произносить порочащие слова, но это недопустимо делать, чтобы просто разрушить
дружбу двух людей.
Когда мягкие речи не могут возыметь действия, можно использовать и резкие
слова, чтобы заставить слушающего обратиться к Дхарме. Они не возбраняются,
поскольку такие наставления исправляют недостатки слушателя. Атиша сказал:
Лучший учитель - тот, кто резко указывает на твои недостатки.
Лучшие наставления - те, что прямо бьют по ним.
Однако резкие слова недопустимо использовать для высмеивания других.
Пустословие позволительно как средство, помогающее познакомить с Дхармой
любителей поболтать, но недопустимо как просто времяпрепровождение.
Что касается трех неблагих действий ума, то они непозволительны ни для кого,
поскольку только благодаря намерению действие может стать благим. Если
появляется недобрая мысль, она всегда влечет за собой нечто неблагое.
Ум 337 порождает благие и неблагие действия. Зачастую бывает, что мысль
порождает большие последствия - благие и неблагие, - еще не успев обрести
выражение в действиях речи и тела. Поэтому всегда следи за своим умом. Если
мысли добрые, радуйся и приумножай благое. Если мысли недобрые, сразу же
раскайся в них и устыдись, что все еще питаешь такие мысли, хотя и получил
столько учений. Прими решение, что отныне и впредь никогда не позволишь себе
недобрых мыслей. Даже если ты делаешь нечто благое, сначала проверь свое
побуждение. Если оно доброе, продолжай свое дело. Если же тобой движут дух
соперничества, лицемерие, желание славы и т. п., постоянно исправляй свои
помыслы, дабы они проистекали от бодхичитты. Если тебе никак не удается их
исправить, то лучше откажись от такого -благого? дела.
Однажды в давние времена многочисленные покровители геше Бэна собрались его
посетить. С утра он приготовил прекраснейшие подношения, расположив их на
алтаре перед изображениями Трех Драгоценностей. Проверив свои побуждения, он
обнаружил, что сделал все это, дабы произвести впечатление на благотворителей.
Осознав нечистоту своего побуждения, он бросил на подношения горсть пыли и
сказал: -Монах, лучше не строй из себя ничего!?
Когда эту историю услышал Падампа Санге, он воскликнул: -Эта горсть пыли,
брошенная Бэн Кунгялом, - лучшее из подношений, которые возможны в Тибете!?
Так что всегда и при любых обстоятельствах внимательно проверяй свой ум. Если
он совершает проступок, сразу же это осознай. Хотя и невозможно, чтобы у нас,
обычных существ, никогда не было недобрых мыслей, нужно не таить их в сердце, а
раскаяться и принять решение избегать их впредь.
Тот же геше Бэн как-то раз был в гостях у одного из своих покровителей. Когда
хозяева оставили его одного, он подумал: -У меня нет чая для заварки, стащука я
горстку, чтобы приготовить чай, когда вернусь домой?. С этой мыслью он запустил
руку в мешок с чаем, но тут же опомнился и стал звать своих покровителей:
-Посмотрите, что я делаю! Отрубите мне руку!? Атиша сказал:
Приняв обеты пратимокши 338, я не замарал себя ни малейшим безнравственным
проступком. Практикуя обеты бодхичитты, я допустил одну-две ошибки. Когда же я
принял обеты Тайной Мантры, то, хоть и совершал грубые ошибки постоянно, ни
разу не запятнал себя нарушением обета дольше, чем на один день.
Говорят, что во время путешествий Атиша, как только у него появлялась недобрая
мысль, сразу же брал свою деревянную мандалу, чтобы совершить очищение и
восстановить обеты.
Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэнюл Гял, на
котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем
ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной
простоквашей. Геше подумал: -До чего же хороша простокваша, вот только
достанется ли мне такая же большая порция!? Однако он сразу же поймал себя на
этой мысли и сказал себе: -Ну и жаден ты до простокваши!? - и перевернул свою
чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, тот
отказался, молвив: -Мой грешный ум уже взял свою долю?.
Хотя в том, что геше Бэн ожидал получить столько же, сколько другие, не было
ничего плохого, он отказался от угощения, потому что заметил у себя эгоистичное
стремление взять лучшее. Так что, если ты всегда следишь за своим умом и
постоянно принимаешь все благое, отвергая неблагое, ум становится послушным и
совершенно добродетельным.
Жил некогда брахман по имени Рави, который всегда следил за своим умом. Каждый
раз, когда приходила недобрая мысль, он выкладывал черный камешек, а когда
появлялась добрая мысль - белый. Поначалу у него получилась только груда из
черных камешков. Тогда он стал стараться не допускать недобрых мыслей и
приветствовать добрые. После этого черных и белых камешков стало поровну. А в
итоге у него собрались только белые камешки. Поэтому всегда и везде применяй
внимательность и бдительность. Стремись делать то, что порождает благие последствия,
и остерегайся даже незначительных неблагих действий.
Даже если в этой жизни ты не совершил ничего неблагого, неведомо, сколько
неблагих действий ты накопил на протяжении безначального времени. У тебя есть
непостижимое количество кармы, последствия которой еще только предстоит
пережить. [Даже] те, кто ныне посвящает себя исключительно благим действиям и
медитации о пустоте, испытывают страдания. А причина в том, что последствия их
прежней кармы, которая в противном случае осталась бы скрытой, могли бы повлечь
за собой рождение в низших мирах, однако, благодаря применению противоядий, эти
следствия созревают и вскрываются в этой жизни.
В -Алмазной сутре? 339 говорится:
Бодхисаттва, практикующий Праджняпарамиту, может испытывать мучения, и мучения
поистине жестокие, поскольку последствия действий, которые иначе могли бы
породить страдания в будущем, созревают в этой самой жизни.
И наоборот, есть люди, которые творят только зло и при этом наслаждаются
жизнью. Это объясняется тем, что в этой жизни созревают последствия их прежних
благих действий, которые иначе оставались бы скрытыми.
Говорят, что в древности в стране Апарантака произошли такие события. Сначала в
течение недели шел дождь из драгоценных камней, который сменился столь же
продолжительными дождями из одежды и зерна, а в завершение - дождем из земли,
который похоронил все предыдущее, а погибшие существа отправились в ад.
Поэтому, когда добродетельные люди страдают, а недобродетельные наслаждаются,
это целиком объясняется созреванием последствий их прежней кармы.
Какое бы действие ты ни совершил - благое или неблагое, его последствие
проявится или в будущей жизни, или еще позже. Важно твердо верить в закон
причины и следствия и понимать, что надлежит делать и чего избегать. Не
используй высшие воззрения Дхармы, чтобы опровергать принцип причины и
следствия.
Великий Орген Ринпоче сказал:
Великий царь! Главное в моем учении Тайной Мантры - воззрение 340. Однако не
следуй ему в поведении 341, поскольку тогда рискуешь впасть в так называемое
черное воззрение демонов, согласно которому благие действия так же пусты, как и
неблагие. И наоборот, в воззрении не следуй поведению, иначе тебя настолько
ослепит вера в реальность существования вещей, что ты не сможешь обрести
освобождение.
Далее он говорит:
Вот почему мое воззрение выше неба,
Но мое внимание к действиям и их последствиям тоньше муки.
Согласно его словам, чем больше понимаешь смысл естественного состояния 342,
тем внимательнее нужно относиться к своим действиям и их последствиям.
Падампу Ринпоче спросили:
- Если совершать неблагие действия после того, как постиг пустоту, принесут ли
они плохие последствия?
Он ответил:
- Если ты постиг пустоту, у тебя нет причин совершать неблагие
действия. Одновременно с постижением пустоты рождается сострадание.
Поэтому, если желаешь следовать совершенно чистой Дхарме, необходимо уделять
главное внимание тому, чтобы в поведении руководствоваться пониманием закона
причины и следствия. Воззрение и поведение должны идти рука об руку.
В качестве мерила того, как растет твое понимание закона причины и следствия,
можешь взять пример Джецуна Миларэпы. Однажды ученики Миларэпы спросили его:
- Джецун Ринпоче! Наблюдая твои деяния, мы видим, что они недоступны пониманию
обычного человека. Наверное, ты с самого начала был воплощением или
Ваджрадхары, или Будды, или бодхи саттвы? Будь добр, скажи нам.
- То, что вы принимаете меня за воплощение Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы,
- это проявление вашей веры в меня, - ответил Миларэпа. - Но ваши слова больше,
чем какие-либо другие, принижают Дхарму. Я начал с того, что совершал тяжкие
преступления, пользуясь колдовством и насылая град. Вскоре я понял, что мне
уготовано рождение в аду. Поэтому, сосредоточив все свои усилия,
я стал практиковать Дхарму. Поскольку я применял самые действенные методы
Тайной Мантры, в моем уме появились исключительно благие качества. Вы терпите
неудачу, потому что вам недостает усердия и веры в закон причины и следствия.
Аюбой, кто обладает искренней верой в закон причины и следствия, может развить
в себе такое же усердие, какое было у меня. Тогда в вашем уме возрастут благие
качества и вас тоже станут принимать за воплощения Ваджрадхары, Будды или
бодхисаттвы.
Абсолютная уверенность, что накопленные в молодости проступки приведут его в
ад, возникла у Джецуна Миларэпы потому, что он твердо верил в закон причины и
следствия. Благодаря этому он усердно следовал Дхарме. В истории Индии и Тибета
трудно найти человека, который сравнялся бы с ним в духовных подвигах и рвении.
Поэтому от всего сердца развивай в себе веру в закон кармы. Всегда и везде
старайся накапливать хотя бы незначительные благие заслуги, никогда не забывая
о трех священных принципах. Прими решение даже под страхом смерти не совершать
ни малейшего неблагого действия.
Утром не вскакивай с постели, как скотина в хлеву вскакивает со своей
подстилки. Оставаясь в постели, расслабь ум, обрати его внутрь и внимательно
исследуй. Если этой ночью ты совершил в сновидении неблагой поступок, испытай
сожаление и раскайся. Если же ты совершил благое дело, порадуйся и посвяти его
благу всех живых существ. Думай: -Сегодня изо всех сил буду стараться копить
благие заслуги и избегать проступков, чтобы все бесчисленные живые существа
обрели совершенное состояние будды?. Зароди в себе это намерение.
Ложась спать, не впадай сразу же в бессознательное состояние. Лежа в постели,
расслабься и исследуй себя точно так же, как делал это утром. Разберись, что
хорошего ты сделал за этот день. Если сделал, порадуйся и посвяти эти заслуги
всем живым существам, чтобы они смогли обрести состояние будды. Если же ты
допустил какие-то неблагие действия, пожалей об этом. Подумай, какой вред ты
себе причинил. От всего сердца раскайся и прими решение больше так не делать.
Никогда и ни при каких обстоятельствах не расставайся с внимательностью и
бдительностью. Не держись за представление о том, что содержимое вселенной
(живые существа) и сама вселенная обладают собственным бытием. Приучайся видеть
во всем игру иллюзорных видений. Чтобы воспитать свой ум, не допускай, чтобы он
отклонялся от прямого пути добродетели.
Итак, главная цель представленных здесь четырех глав - дать наставления о том,
как отвратить ум от сансары. Если будешь им следовать, все твои благие действия
будут соответствовать трем свя-. щенным принципам.
Сказано:
Добро - словно целебное растение:
Кто его ни коснется, получит благо.
Зло - словно ядовитое растение:
Кто его ни коснется, погибнет.
То есть, если у тебя добродетельный ум, благодаря его силе ты сможешь обратить
к возвышенной Дхарме любого, кто с тобой связан. Заслуги твои и других безмерно
возрастут. Ни в одном из будущих рождений ты не родишься в низших мирах,
выбраться откуда все труднее, но всегда будешь обладать состоянием,
свойственным богам и людям в высших мирах. По меньшей мере, там, где пребывает
тот, кто верен Дхарме, всегда царят добродетель, счастье и благоволение богов.
Хотя мне все известно о карме, моя вера в нее слаба.
Хотя я много раз слушал благородную Дхарму, я никогда
не претворял ее в практику.
Благослови меня и других таких же грешников.
Дабы мы слили свои умы с Дхармой!
Таковы подробные наставления о карме - законе причины и следствия.
|
