АБХАЗИЯ
БЕЛАРУСЬ
ВЕНГРИЯ
ИЗРАИЛЬ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
ТУРЦИЯ
УКРАИНА
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение


ЧАНЬЦЗО

На II ступени мы начинаем практиковать упражнение, которое продолжим на III и IV ступенях. Какой смысл этого упражнения и что означает слово «чаньцзо»?

Родина его — монастырь Шаолинь. «Чань» в Китае называют все, что является первым, основным, основополагающим. Это как бы самая древняя, изначальная практика, происходящая от Адама. Есть чань-системы в буддизме, Тибете. «Цзо» переводится как «сидеть». Фактически, мы практикуем, сидя в одной из поз (на стуле с прямой спиной, по-турецки, в позе полулотоса или лотоса) нечто, относящееся к истокам, — мы практикуем то, что может привести нас к самому Началу...

Это чрезвычайно важное упражнение. Оно многофункционально и нацелено, прежде всего, на развитие и совершенствование человека как биологического вида, а также на оздоровление и лечение ряда заболеваний.

Развивающий аспект Чаньцзо.

Это упражнение предназначено для работы с каналом Чжун-май. Начиная со II ступени, мы начинаем серьезную работу по открытию срединного канала Чжун-май, проходящего в нашем теле через точки Байхуэй и Хуэйинь, а также через все три даньтяня. Мы начинаем строить Путь для нашей души, Путь, по которому она сможет в будущем выходить за пределы нашего физического тела и возвращаться обратно.

На второй ступени мы будем прорабатывать канал Чжун-май между нижним и средним даньтянями, на третьей ступени мы будем продолжать практиковать чаньцзо и строить путь далее — между средним и верхним даньтянями. На IV ступени мы завершим эту работу, открывая верхний участок канала от Шан даньтянь до точки Байхуэй, и нижний участок от Ся даньтянь до точки Хуэйинь.

Мы начинаем строить Путь для выхода души вверх, через «Врата рая», чтобы при жизни отработать эту дорогу и чтобы к моменту нашей смерти душа уже знала, куда и как ей перемещаться, — чтобы она наверняка могла попасть в верхние миры.

Вообще, выходить за пределы нашего тела душа может только в трех случаях.
Первый — при обычной смерти обычного человека. В этом случае вышедшая душа уже никогда не возвращается обратно в тело.
Второй — во время тяжелой болезни. Если человек серьезно болен и в нем мало сил, то мышцы, кости черепа, сочленения расслабляются, щели увеличиваются, и душа может через них выйти наружу. В этом случае человек не может управлять процессом, он не знает, что будет в каждый последующий момент. Он осознает, что душа вышла, тогда, когда она уже вышла наружу, и это сопровождается болью и страданием. А возвращается она в тело, как правило, при оказании помощи извне, например усилиями врачей при реанимации, или по какой-то другой причине.
Третий — в случае специальной тренировки, если человек максимально расслабляется, тогда также кости черепа раскрываются, и душа может выйти. Ежели человек практикует определенным образом и готовится к этому, то душа выходит наружу без страданий и без неприятностей. Физическое тело не страдает. Выход души из физического тела вследствие практики контролируем. Вы можете послать ее наружу и потом вернуть обратно тогда, когда вы сами этого захотите.

Все остальные категории людей не имеют об этом никакого понятия, то есть теоретически они могут знать, что такое существует, но все же реального представления об этом у них не может быть. Конечно, из публикуемых материалов, книг, статей они знают, что такое возможно*, но собственного опыта об этом у них нет.

Можно сказать, что настоящая практика, настоящий тренинг начинается лишь с того момента, когда практикующий достигает уровня, при котором он может контролировать выход своей души. Только после того, как он может выводить свою душу по своему желанию и возвращать ее обратно, начинается реальная серьезная практика.

Этот вид практики в системах цигун называется уже духовной практикой. И только с момента получения опыта реального выхода души из тела начинается нормальный серьезный тренинг, который называется духовным тренингом. И для достижения такого уровня необходимо открыть канал Чжун-май.

Еще одна цель проработки срединного канала — увеличить количество энергии, поступающей в область мозга.

Практикуя цигун, мы учимся получать энергию из Космоса и получать ее из пищи.

Большое дерево и IV метод кожного дыхания — методы получения энергии извне. При этом количество энергии внутри нашего тела увеличивается. Но энергию еще нужно уметь преобразовывать в теле и управлять ее движением своим сознанием. Когда она перемещается вверх, к голове, то активизируется мозг. Энергия производит в нем соответствующие изменения, мозг начинает работать быстрее, увеличивается сила физического тела, человек становится активнее, подвижнее. Но энергия вверх поднимается по каналам, и для этого их надо открыть.
Один из методов — проведение ци по Малому небесному кругу — учат на I ступени.
Второй метод — использовать канал Чжун-май.

Если все время практиковать, только накапливая энергию в теле, и ничего с ней не делать, то тогда с человеком практически ничего не произойдет:
и ума не добавится, и мозг не поменяется. Но если очень много накопить энергии, то это один из Путей, при котором в момент ухода души из тела тело воспламеняется. Потому что в этом случае, когда душа уходит уже в конце жизни, она не может использовать всю энергию и не может ее контролировать в момент ухода — не научилась раньше. Поэтому тело от избытка энергии воспламеняется.
Это тоже считается хорошим результатом практики, потому что в душе много энергии для перехода в другой мир. Этот мир не очень высокого уровня, но все же чуть-чуть выше, чем наш.

Поэтому мы должны не просто заниматься энергией, не просто ее накапливать, а научиться управлять ею, научиться поднимать ее к мозгу, чтобы она преобразовала мозг, чтобы мы могли изменить, улучшить и процесс мышления, и процесс получения знаний, и состояние своего физического тела. У нас должна появиться сила и дополнительные возможности и способности. Тогда можно иначе работать, можно делать много дел и четко мыслить, и получать хорошие результаты. Если внизу энергии мало, не хватает, то она не может должным образом питать мозг и человеку работать трудно. Он быстро устает, голова как бы отключается, начинает иногда болеть, и он вынужден делать отдых. А если внутри энергии много, то усталости нет. Чем дольше работает, тем интереснее. Через много часов работы все равно полон сил и хорошо соображает.

Поэтому так важно освоить упражнение Чаньцзо. Оно состоит из трех частей, или, можно сказать, это, фактически, три упражнения. Выполняются они в любой из четырех поз, которые были описаны в книге первой ступени, как и при практике Преобразование ци или Малый небесный круг: сидя на стуле с прямой спиной, сидя на небольшой подушечке со скрещенными ногами (по-турецки), в позе полулотоса или лотоса.

 

Первое упражнение

  1. Исходное положение: сесть в любую из вышеперечисленных поз. Спина прямая. Руки сложить на область пупка, как и при выполнении ян-ци, но большие пальцы соприкасаются, как и при завершении 5-го и 6-го подготовительных упражнений.
  2. Представить и почувствовать горячий шар в нижнем даньтяне. Мыс- ленно сконцентрировать его в как можно меньший объем.
  3. Медленно переместить руки вверх вдоль канала Чжун-май на область среднего даньтяня. При этом представить себе, что полем ци своих ладоней мы захватываем из нижнего даньтяня горячий шарик и перемещаем его вверх по каналу Чжун-май в средний даньтянь. Почувствовать перемещение шарика внутри тела.
  4. Сосредоточить внимание в среднем даньтяне. Сконцентрировать в нем шарик ци. Почувствовать, как «хвост» от перемещения шарика полностью подтягивается в средний даньтянь. Мысленно усилить ощущения тепла.
  5. Медленно руками и сознанием переместить шарик ци из среднего даньтяня в нижний, опуская руки вниз по передней части туловища. Почувствовать перемещение ци по каналу Чжун-май внутри тела. Сконцентрировать шарик в нижнем даньтяне, дождаться подтягивания «хвоста».
  6. Снова с помощью рук и сознания медленно переместить шарик по каналу Чжун-май вверх, в средний даньтянь, аналогично пп. 3, 4.
  7. Затем снова опустить вниз, аналогично п. 5.

Такое перемещение шарика можно делать долго, 54 или 108 циклов (1 цикл — это перемещение вверх и вниз). Обратите внимание на то, что при перемещении энергии между даньтянями темп движения рук должен быть таким, чтобы вы успевали отслеживать ощущения от движения ци внутри тела. Длительность же удерживания (или концентрации) шарика в среднем или нижнем даньтяне зависит от того, насколько быстро «хвост» подтянется в соответствующий даньтянь. Желательно, только после этого, усилив мысленно ощущения в даньтяне, продолжить перемещение шарика. Поэтому трудно сказать, сколько времени займет практика 54 или 108 циклов. Для каждого это очень индивидуально и зависит как от чувствительности практикующего, так и от состояния прорабатываемого участка канала, от количества энергии и от умения ее концентрировать.

Это упражнение чрезвычайно важно для дальнейшей практики и дальнейшего совершенствования. Вначале вы, возможно, почти ничего не будете ощущать между даньтянями. Но позже, по мере проработки канала Чжун-май, вы будете чувствовать перемещение по нему энергии так же отчетливо, как и в даньтяне. Это подобно протаптыванию тропинки по свежевыпавшему снегу: один раз прошли — виден пунктир ваших следов, несколько раз — тропинка, много раз — утрамбованная дорога.

Второе упражнение

  1. Аналогичен п.1-2 первого упражнения.
  2. Мысленно представить и постараться увидеть между средним и нижним даньтянями участок канала, подобно светящейся трубке.
    Снова используем принцип «кажется, есть — кажется, нет». Смотреть можно сверху вниз или перед собой. Иногда можно увидеть внизу шарик ци. Это немного напоминает упражнение Преобразование ци со смотрением вниз на горячий красный шарик. Здесь же надо стремиться увидеть сам канал.

То, что и как вам удастся увидеть, зависит от того, насколько вы проработали этот канал перемещением шарика между двумя даньтянями — Ся даньтянем и Чжун даньтянем.

Третье упражнение

  • Пп. 1— 4 аналогичны первой части упражнения.
  • 5. Затем сконцентрировать свое внимание на шарике в Чжун даньтяне точно так, как мы это практиковали во время Преобразования ци на первой ступени: «кажется, есть — кажется, нет».
    Можно миновать пп. 1— 4, сразу поместить ладони на область среднего даньтяня и концентрировать там энергию, мысленно усиливая ощущения своим сознанием.
    Обязательно соблюдать принцип «кажется, есть — кажется, нет».
  • 6. После окончания практики опустить шарик ци в нижний даньтянь.

Оздоровительный аспект Чаньцзо

Помимо своего основного назначения — построения Пути для выхода души — упражнение чрезвычайно полезно для здоровья.

В области нижнего даньтяня находятся почки. Почки принадлежат стихии воды. Ци воды прохладная. Энергия юань цзин — пренатальная энергия — также базируется в области почек.

Если ци воды холодная, то она опускается вниз, вызывая отечность ног. Почкам трудно работать. Если почки плохо работают — болят ноги, болит спина, голова. Человек быстро стареет и в 50 лет может выглядеть дряхлым стариком.

В области среднего даньтяня расположено сердце — стихия огня. Если эти две стихии не имеют связи, часто возникают проблемы с сердцем. Перемещение шарика и установление связи между даньтянями еще называют «подъемом воды к огню и опусканием огня в воду». Вода согревается и поднимается вверх. При этом уходит отечность, снимается усталость ног, почки начинают лучше работать, улучшается работа сердца.

На 1-й ступени мы говорили о том, что энергия среднего даньтяня является пограничной между материальным и духовным миром. Чжун даньтянь называют «окном в небо». Открытие его сопровождается болевыми или дискомфортными ощущениями. Поэтому при практике среднего даньтяня (третье упражнение) и при перемещении шарика с концентрацией внимания в среднем даньтяне иногда возникают боли в области сердца, порой весьма ощутимые, даже если сердце здорово. Потом они проходят, и практикующий ощущает легкость и прилив энергии. В области среднего даньтяня расположена также вилочковая железа, или тимус, ведающая иммунными свойствами организма. Практика среднего даньтяня усиливает иммунитет и сопротивляемость заболеваниям.

При практике среднего даньтяня некоторые люди чувствуют этот участок сильнее, чем нижний при упражнении ян-ци, некоторые — слабее, некоторые — одинаково, но таких людей обычно меньше. Часто женщины чувствуют энергию в среднем даньтяне лучше, потому что, в силу своих физиологических особенностей, женщина — будущая или уже состоявшаяся мать — призвана чувствовать своего ребенка.

Мужчины чувствуют лучше нижний даньтянь также в силу своих физиологических особенностей. Исключение составляют люди пожилого возраста, у которых уже мало пренатальной энергии. Поэтому им надо больше практиковать нижний даньтянь — упражнение ян-цигун. При правильной практике через некоторое время ощущения усиливаются и становятся одинаковыми.

Начиная со II ступени желательно начать практиковать некоторые упражнения в позе лотоса, в частности Чаньцзо. Конечно, с непривычки это очень трудно. Начинать можно с позы «по-турецки». Главное, это чтобы у вас не было такой позы, в которой вы можете быстрее всего заснуть.

Поэтому в кровати это упражнение лучше не делать. Положение рук зависит от цели занятий. Обязательно нужно подложить под ягодицы подушечку при такой позе сидения, иначе ваш позвоночник будет немного наклоняться, а это категорически неправильно. Спина должна быть только прямой.

Когда вы освоите сидение по-турецки, переходите в позу полулотоса. Освоить эту позу тоже нужно. Положение ног в полулотосе можно менять. Сначала правая нога сверху, следующий раз — левая. Поза лотоса самая лучшая для практики. Почему — вы поймете, когда будете практиковать ее.

Для полных людей эта поза трудна. Все зависит от цели вашей практики.

Если вы хотите вылечиться от каких-то заболеваний или просто оздоровиться, то можно сидеть обычным образом — на стуле или по-турецки. Но если вы хотите достигнуть высших уровней практики, то тогда поза лотоса необходима, потому что все пять основных точек — Лаогун, Юньцюань и Байхуэй при определенных упражнениях должны быть обязательно обращены вверх. Это становится важным после того, как мы полностью открываем канал Чжун-май и точки Байхуэй и Хуэйинь.

Но лучше подготовку к этому начать заранее, так как потом в позе лотоса надо иметь возможность долго сидеть неподвижно и это должно быть комфортным.

Можно дать такую рекомендацию. Когда вы только начинаете сидеть даже по-турецки, то через некоторое время у вас начинают затекать и болеть ноги. Если выдержать с этого момента минут 10 и не шевелиться, то они полностью затекут, потеряют чувствительность и не будут больше вас беспокоить. Если же вы при этом начинаете чуть-чуть шевелить ими или менять немного положение туловища, то тогда ноги начинают болеть сильнее и вам приходится менять позу. Они будут все время отвлекать вас от практики. Так что попробуйте дать им онеметь. Только потом очень медленно и плавно их выпрямляйте, чтобы не повредить суставы.

Вопросы и ответы

  1. Почти каждый раз, когда я пытаюсь расслабиться для практики Чаньцзо, у меня начинает роиться множество мыслей, и я не могу ничего ни почувствовать, ни увидеть. Что делать?
    Если вы собираетесь практиковать упражнение Чаньцзо, но ваше сознание, ваш ум не пришел в состояние тишины и вы начинаете думать о чем-то постороннем, то тогда можно выполнять дыхательное упражнение по четвертому методу, а после этого (когда в вашем теле в результате такого дыхания накопится энергия и вы сконцентрируете ее в нижнем даньтяне) вы сможете выполнять упражнение Чаньцзо.
  2. При практике Чаньцзо я концентрирую ци в нижнем даньтяне, и мне становится горячо до боли. Как практиковать?
    Нужно только смотреть в Ся даньтянь. Обычно ощущения боли и горячего говорят о том, что открываются точки.
  3. Если я работаю с шаром, перемещая его по трубе, то как потом окончить упражнение?
    В самом конце сконцентрируйте энергию в нижнем даньтяне.
  4. Как строится Путь, что надо видеть и как долго надо его смотреть?
    Мы учили метод построения пути между первым и вторым даньтянем. Перемещение шарика и есть построение пути, когда вы соединяете воедино энергию цзин и ци из нижнего и среднего даньтяня. Потом мы смотрим этот путь. Но не надо всегда смотреть его. Работаем по принципу: «кажется, есть — кажется, нет». Не надо думать. Этому нельзя подобрать слова, потому что когда вы это просто делаете, то внутри сразу все приходит в правильное соответствие, в правильный порядок. А ощущения, которые вы испытываете, не соответствуют словам, и то, что вам видится, тоже нельзя передать словами. Ведь мы называем словами только то, что можно обозначить и всем объяснить. А в этой области достаточно мало людей, которые достигают определенных уровней. Поэтому нельзя объяснить словами, что же происходит. А когда это все же происходит, то это видно и понятно. Объяснить, тем не менее, это тем, кто с этим еще не столкнулся, очень трудно и почти невозможно. Когда нечто было увидено Лао-цзы, то он сказал, что не знает, как это обозначить, поэтому он назвал это нечто Дао. Уже переведена на русский язык и издана книга «Дао дэ-цзин», читайте ее, и вы поймете философские аспекты Дао. Эту книгу можно читать много раз, и каждый раз понимать по-разному.
  5. Какая главная цель практики Чаньцзо, и из чего состоит это упражнение?
    Основная цель — открыть канал Чжун-май. На II ступени мы должны проработать участок между нижним и средним даньтянями. Фактически, можно сказать, что у нас три связанных между собой упражнения. Первое упражнение мы можем назвать преобразованием энергии в среднем даньтяне. Нужно постараться почувствовать шар в Чжун даньтянь. Второе упражнение — это перемещение вверх и вниз этого шара. А третье упражнение состоит в том, что вы концентрируете в нижнем даньтяне и мысленно смотрите уже не просто шар в глубине колодца, как на первой ступени, а проработанный участок канала Чжун-май между даньтянями, который используется потом как Путь для выхода души. Эти три упражнения можно практиковать раздельно. И для каждого метода используются разные позы. И шаров может быть два. Сначала вы чувствуете один шар, а потом шар может быть в каждом даньтяне.
  6. Сначала я почти четко видел трубу, а потом она куда-то исчезла, как бы размылась. Почему это произошло?
    По поводу ощущений можно сказать следующее. В начале практики, когда упражнение для нас ново, ощущения более четкие и яркие. Когда при практике преобладает инь-энергия, то вы чувствуете ее сильнее. Это объясняется тем, что инь-энергия холоднее и тяжелее. Поэтому, когда в вашем теле перемещается иньская энергия, вы хорошо ее чувствуете и поэтому думаете, что у вас много энергии. Вот почему обычно на начальном этапе практики многие люди хорошо чувствуют энергию. Но если вы всегда будете так чувствовать и думать, что это очень хорошо, то вы не сможете продвигаться вверх. Потому что при этом не улучшается качество вашей энергии, она не преобразуется. Потом, при дальнейшей практике, ощущений будет совсем мало. А если продолжать практиковать, то ощущения вообще исчезают, но при этом возникают вспышки света. Затем, при продолжении практики, ощущения возникнут снова, но теперь они будут связаны уже не с энергией, перемещающейся внутри тела, а с органами. Обычно если наши органы находятся в нормальном состоянии, то мы их не чувствуем. Мы начинаем замечать их только тогда, когда с ними что-то не в порядке и появляется боль, чувство тяжести или дискомфорта. Здесь же в результате практики с ними начинают происходить изменения, и при этом мы их хорошо ощущаем. В процессе этих изменений вы ощущаете их так, как и при заболеваниях: боль, холод, тяжесть, дискомфорт... Различные процессы на разных уровнях практики вызывают различные изменения, и это отражается на ваших ощущениях. Не привязывайте свое внимание к ощущениям. Ощущения не имеют никакого значения.
  7. Я действительно на протяжении 40 минут пытался увидеть канал, но ничего не получил, кроме головной боли, хотя на семинаре что-то уже получалось. Почему?
    По поводу просматривания вот этого канала, Пути: не надо слишком усердствовать, надо использовать принцип «кажется, есть — кажется, нет», не надо стараться интенсивно его рассматривать. Не забывайте об этом состоянии «кажется, есть — кажется, нет», потому что все упражнения выполняются только в таком состоянии. Это позволит привести в успокоение ваше сознание, ваши мысли, и только после того, как вы полностью успокоитесь и войдете в состояние тишины, вы сможете действительно увидеть.
  8. А вдруг во время перемещения шара у меня вылетит душа? Мне кажется, что шар из среднего даньтяня стремится в верхний и пытается выйти вообще вверх. Я его с трудом останавливаю и боюсь практиковать.
    В системе Чжун Юань цигун нет опасности. Даже если вы действительно вылетите, то это тоже не опасно. Можно забрать вашу душу из любой точки Космоса и вернуть обратно. И потом, она сама возвращается. Очень трудно без специальной тренировки долго гулять душе вне тела. Только в случае тяжелой болезни процесс выхода души не контролируется. В системе Чжун Юань цигун еще не было случая, чтобы душа вышла и не вернулась. Не бойтесь.

 

«Материалы статьи разрешается использовать в соответствии с лицензией GNU FDL»

(При использовании статьи или какой-либо ее части ссылка на центральный сайт школы Чжун Юань цигун www.qigong.ru обязательна.)




цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.