 |
Периоды Сун, Цзинь И Юань (960–1368 гг.) | | МА Цзижень, М.М.Богачихин | | | | В эти годы появилась даосская техника внутренней киновари и древний цигун включил некоторые ее элементы. В этом особенность развития древнего цигуна, характерная для данного периода, а в китайской медицине в это время возникли различные течения. Это был весьма плодотворный период.
«Общие записи об императорской помощи» — крупное произведение времен позднего периода Северной Сун, включающее и теоретические, и опытные данные. Это сборник медицинских трудов и методов, принадлежавших как знаменитым медикам, так и широким народным массам, скомплектованный чиновниками по указанию Сунского правительства. Книга содержит две части, посвященные ведению и привлечению (даоинь), а также приему ци (фуци), где приведено много данных о древнем цигуне.
В части, посвященной ведению и привлечению, приводятся различные методики, описанные в книге «Тайны истинного прохождения левой пещеры, массажа, ведения и привлечения»: «скрутить бока, вытянуть ноги», «вспучить живот, промыться ци», «вести, тянуть, давить, поднимать ноги (дао, инь, ань, цяо)», «мять глаза по четырем сторонам орбиты», «тереть руки, натирать глаза», «наверху обращаться к трем первоосновам, снизу растирать ворота жизни (минмэнь)», «расчесывать волосы, изгонять ветер», «перемещать и двигать воду и землю» и др. Среди них некоторые применяются обычно в практике закалки и профилактики заболеваний. Например, «ударять, исследуя небесный барабан» сейчас называют «играть на небесном барабане» (похлопывание по ушам — М. Б.); «испытывать наощупь флигель души» сейчас называют «мыть лицо»; «внизу растирать ворота жизни» сейчас называют «растирать живот».
В главе, посвященной принятию ци, книга знакомит со многими методами дыхательных упражнений. Например, говорится: «Всегда, когда начинают водить ци, сначала успокаивают тело и гармонизируют субстанцию. Если ци не отрегулирована и тело не успокоено, то остановитесь, гармонизируйтесь — и водите ее. Когда ци доходит, то форма (тело — М. Б.) успокаивается; когда форма спокойна, то дышат носом и регулируются гармонично; когда носовое дыхание создает гармонию, то чистая ци приходит и достигает (цели)». «Всем, принимающим ци, лучше всего сначала заняться ведением и привлечением, каждый день можно проглатывать 3–5 десятков глотков слюны, для овладевших приемом это — лекарство».
«Все, начинающие принимать ци, должны успокоить сердце и мысли, избавиться от сомнений и страха: если есть страх и боязнь, то ци будет ходить с трудом, если четыре тела отрегулированы и гармонизированы, то ваши мысли становятся веселыми и радостными, не томят тебя никакие дела, подходишь ко дню и побеждаешь день».
В книге много говорится о методах приема ци. Приведем два отрывка.
«Согласно книгам о киновари, яшмовый дом — это поле киновари, размер — 1 цунь (яшмовый дом находится на 3 цуня ниже пупка). Воспроизводящая энергия (цзин) мечтает о яшмовом доме, внутри смотри на поле киновари, бери ци и веди ее в поле киновари. Далее сначала избавься от волос в носу. Ложись навзничь, ноги раздвинь на 5 цуней, закрой глаза, сожми руки крепко (свернуть кисти, сжимая руки как у младенца), постели циновку в качестве подушки высотой 3 цуня, если в груди есть болезнь, то высотой 7 цуней, болезнь ниже пупка — можно отбросить подушку».
«Водить ци (синци) еще называют тренировать ци (ляньци). Делают так: ложатся прямо, медленно полоскают источник хорошей водой (источник хорошей воды — это цветущий бассейн), носом потихоньку набирают ци и потихоньку втягивают ее, нельзя позволить великому пределу наполниться, вводят 5 дыханий — и все, можно выплюнуть одно дыхание, загибая пальцы считают их до 90 дыханий. Если тело слишком возбуждается и наполняется, можно несколько раз потянуться, закончишь потягивание — снова води ее, 4–9–360 дыханий составляют один цикл, через какое-то время масса болезней сама уйдет».
В одно время с «Общими записками об императорской помощи» появился «Трактат об императорской помощи», подписанный Сун Хуэйцзуном, где в одном месте описывается зависимость долголетия от тренировки ци. Для ознакомления можно привести этот отрывок.
«Люди получают жизнь между Небом и Землей, так называемую судьбу. Форма — постоялый двор жизни, ци — источник жизни, шэнь (дух) — правление жизни. Форму наполняет ци, ци искажается — форма заболевает. Шэнь, опираясь на ци, живет. Когда ци набирают, тогда шэнь существует. Работающий над истиной муж сопоставляет с инь и ян. Гармония — в количестве приемов, ожидают наполнения и управляют (духом) шэнь, сосредотачивают ци и охватывают единое, берут шэнь в качестве телеги, берут ци в качестве лошади, шэнь и ци друг с другом сливаются, только тогда можно долго жить. Поэтому говорят: воспроизводящая энергия (цзин) имеет хозяина, жизненная энергия (ци) имеет исходное, выдыхая и вдыхая изначальную ци, объединяют их в себе, так это называют. Те, кто просветился в этом, дуют (чуй) и медленно выдыхают (сюй), выдыхают и вдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают и птицей вытягиваются, ведут и тянут, надавливают и поднимают ноги, регулируют свою ци. Ровными и устойчивыми делают ци и дыхание, схватывают прочно и замораживают мысли, смотрят внутрь дворца шэнь, пять плотных внутренних органов освещены и упорядочены, так собирают своюци. Сопоставляют с Небом и Землей, следуют закону инь и ян, совокупляют кань и ли, помогают использованию воды и огня, так устраивают обмен своей ци. Шэнь — вода цветущего бассейна; содержа пустое, с барабанным гулом полощут рот, пропускают и ведут питающую и защитную энергию (инци и вэйци), вводят в изначальный дворец (юаньгун), промывают 5 плотных внутренних органов. Принимают ци на рассвете, томят дыхание на закате. Ян не любит распространенности, инь не любит скрытности. Так тренируют инь и ян».
В начале Южносунской династии (1163–1279 гг.) профессором Великой больницы был назначен Чжан Шуй. В написанной им книге: «Куриный пик — метод всеобщей помощи» приведены две методики ведения и привлечения. Первая — метод ведения и привлечения ци ног — то, что в современном динамическом цигуне называют «тянуть ноги двумя руками». Во второй методике ведения и привлечения, используемой против застойных явлений в пищеварении, указывается: «Мысль — водитель ци, куда приходит мысль, туда приходит ци. В каждом месте тела, где неспокойно, происходит микрозапирание ци. Мыслью привлекают ци в больное место и нападают на него: необходим посланец». Эта методика, когда мысль ведет ци, и сейчас используется некоторыми, занимающимися саморегуляцией.
В произведениях четырех крупнейших медиков времен династий Цзинь (чжурчженей) и Юань (монголов) также есть записи о лечении болезней с помощью древнего цигуна. Например, в книге Лю Хэцзяня «Тайные механизмы и формулы причин болезней по «Сувэнь» рассказывается о лечении болезней с помощью шестисловного заклинания и есть глава, называющаяся «О поддержании существования». Чжан Цзыхэ, использовавший в основном три способа: потоотделение, выплевывание и понижение, в своей книге «Близость конфуцианских дел» указывал: «Всегда, когда возникает болезнь из-за вредоносности ветра и холода, она находится в коже и внутри продольных и поперечных каналов, тогда можно использовать метод потоотделения, а ведение и привлечение — один из вариантов способа «потоотделение», поэтому говорят: «как даоинь, так и аньмо освобождают поверхность, все это методы потоотделения».
Ли Дунъюань в книге «Тайный склад в доме орхидей», рассматривая лечение болезни, при которой из-за старческой слабости на негнущихся ногах опускаются на землю, говорил: «Когда заболеваешь, следует успокоить сердце и спокойно сидеть, взращивая свою ци», затем можно добавить лечение китайскими лекарствами». В книге «О селезенке и желудке» он также несколько раз говорил о взращивании ци. Чжу Даньси в книге «Сердечные методы Даньси» писал: «Когда ци застаивается, возникают паралич и одышка из-за холода и жары. Лечат посредством ведения и привлечения».
Пу Цяньгуань, живший при Сунской династии, уделяет большое внимание тренировке методами динамического цигуна. В книге «Важные записки о сохранении жизни» он описывает простые действия по изменению движений (и син), которые можно сочетать с обычной жизнью. Он говорит: «Для взращивания жизни форма требует малого труда, нельзя доходить до большой усталости, поэтому текучая вода — чистая, застойная — грязная... В связи с этим, когда захочется, руки и ноги сгибают и разгибают, руки желательно тянуть влево и вправо — так, как натягивают лук; или двумя кистями толкают — так, как толкают камень; или крутят таз в пояснице то запрокидываясь назад, то нагибаясь вперед, или кисти друг друга тонко-тонко скручивают — так, как моют руки; или ладони трут друг о друга, разогревая; закрыв глаза, трут лицо. В случае затруднений по желанию выполняют это, каждое по нескольку десятков раз. Каждый день непременно выполнять по много раз — тело станет легким, глаза светлыми, мышцы крепкими, кровеносные сосуды отрегулируются, пища и питье станут легко перевариваться, не станет никаких застойных явлений, в теле мало что не будет прекрасно — делай это и получишь».
В первые годы Северосунской династии при поддержке-правительства занимались наведением порядка в даосских книгах и трактатах, рассеянных в огне боев периода Пяти династий. В годы правления Чэньцзуна (998–1022 гг.) поручили Чжан Цзюньфану навести порядок в даосских книгах. Сам Чжан не был даосом, он воспользовался авторитетом Чжу Цзолана и содержанием пяти трактатов под названием «Драгоценный трактат небесного дворца великих Сунов». Кроме того, на основе этих семи трактатов, сделав выжимки, написал книгу «Семь записей из облачного ящика» («Юнь цзи ци цзянь»), обычно называемую Малым даосским каноном. В этой книге собраны материалы из основных даосских книг досунского периода, в том числе приведено много данных о древнем цигуне. Всеми ими можно пользоваться: «Трактат о великой чистоте, ведении и привлечении и взращивании жизни», «Методы ведения и привлечения и взращивания жизни учителя Нина», «Методы ведения и привлечения Пэн Цзу», «Методы ведения и привлечения Ван Цзяцяо», «Методы зародышевого дыхания», «Методы сокровенного зеркала и ведения и привлечения», «Секретные методы учителя Хуань Чжэня по приему внутрь изначальной ци». Наиболее прославилась книга Чжан Цзыяна о даосской технике работы с внутренней киноварью (нэйдань) под названием «Книга об осознании истины». В Сунскую династию некоторые литераторы — такие как Оуян Сю, Су Дунпо, Лу Ю — тоже изучали и описывали занятия статическими упражнениями, а также ведением и привлечением.
Оуян Сю называл себя Лишенный Отшельничества (У Сяньцзы). В своей книге «Введение к сокращенному прямому пути в желтый двор» он писал: «В последующее время жаждущие жизни ученики, домогающиеся техники взращивания жизни, не будут иметь ничего недостижимого, вплоть до питания травами и деревьями и тонким светом солнца и луны. А есть и такие, что говорят об этом как о недостаточности внешней опоры и наоборот, обращаются к внутреннему, поэтому занимаются дыханием, отказываются от желаний, тренируют воспроизводящую и жизненную энергию (цзин и ци), трудятся над выплевыванием и набиранием (туна), абсолютно сосредотачиваются на внутреннем, чтобы взрастить собственную духовную энергию (шэнь). Хотя эта техника основывается на стремлении к жизни (к бессмертию), к ее достижению, она также позволяет поправить форму и избавиться от болезней». Здесь он выступает против тех, кто, стремясь к жизни (к бессмертию), обращается к отшельничеству, но в то же время положительно оценивает возможность профилактики и лечения болезней, прилагая усилия к сосредоточению на внутреннем.
Су Дунпо собрал опыт некоторых тренировок людей прошлого, присоединил к нему собственный опыт и написал записки о тренировках ради взращивания жизни; некоторые из них приведены в книгах «Лес мыслей Дунпо» и «Записки о прудах-соперниках», а некоторые были позже собраны в книге «Способы Су по погружению в прекрасное». Он, например, писал: «Смотрел на кончик носа, сам дышал, считая выходы и входы, непрестанно как бы накопляя, используя это без усердствования. Считал, дойдя до сотен — это сердце впадает в спокойствие, это тело становится бесчувственным, таким, как пустота, нет возбуждений, невозможно управление, естественная недвижимость. Считаю. Дойдя до счета тысяч, как будто не могу считать, поэтому имею одно подобие, имя этому — следование: вместе с дыханием полностью выходишь, снова со всем входишь, следуешь этому без остановки. На одном дыхании сам останавливаешься, не выходишь и не входишь. Пожалуй, чувствуешь это дыхание, из волосяного отверстия рассеиваешься на 84 тысячи облаков, паров и туманов, нет начала, прекратился приход, все болезни сами уходят». Это пример тренировки, при которой от счета дыханий переходят к следованию за дыханием и выдохи распространяются на тело. Кроме того, в своем письме к Чжан Аньдао он рассказывает о секрете взращивания жизни — тоже методе тренировок, сочетающем динамические и статические упражнения, очень конкретно, приводя ценные данные.
Во время Южных Сунов поэт-патриот Лу Ю тоже практиковал древний цигун, что отражено в его стихах. Например, в стихотворении «Стансы о приближении хороших вещей» сказано: «Сердце — как вода в пучине: спокойно, нет ветерка, сидишь и считаешь тысячу дыханий. В середине ночи вдруг испугает странная вещь: смотришь — кит на волнах, солнце встает». Кроме того, в стихотворении «Воспевание снов» сказано: «Сон приятен и длинен, хозяин с гостем забывают друг о друге. Следует побудить гостя отправиться спать к хозяину, одна подушка, западное окно, полувечер, солнце». Все это о состояниях, возникающих на тренировках при вхождении в покой. Чтобы усилить тренировку, он специально избегал проводить тренировки в комнате для занятий, как об этом сказано в стихотворении «Летний день»: «Снова избегаю пустого зала, боль сметаю прочь, пусто в конце дня, отослал слуг и рабов, в этот момент, возможно, только подойдешь к комнате, отвергнешь и кровать — ни одной вещи нет». Эффект, возникший после тренировки, значительный, поэтому в «Старых воспоминаниях о переезде театра» писал: «Уже приблизился девятый возраст, а тело выздоровело, хорошо вижу тьму свитков, глаза превосходные, ясные».
Некоторые сунские неоконфуцианцы, например, Чэн И, Чжу Си, важным делом считали тихое сидение. Чэн И выступал за тихое сидение, однако использовал своеобразный иероглиф для слова «тихий», так как опасался, что способ примут за буддийский, в связи с тем, что, по его мнению, буддисты «только говорят о спокойствии, фактически же входят в Шакьямуни (а не в покой — М. Б.)», поэтому в выражении «цзинцзо» (тихое сидение) предлагается использовать другой иероглиф цзин. Фактически же предложенный иероглиф цзин — спокойствие — имеет тот же смысл, что цзин в выражении «цзинцзо». Как об этом сказано в «Записках о чтении книг» Би Сюаня, жившего во время династии Мин (1368–1644 гг.): «Собирать тело и сердце — это находиться в спокойствии». Чжу Си пошел дальше, предлагая: «Пол дня — тихое сидение, пол дня — чтение книг». Кроме того, он изменил наименование книги «Даос с Кунтунских гор Цзоу Синь», прокомментировал «Триединство Чжоуских перемен». В книге «Документы об ученых (династий) Сун и Юань)», кроме того, есть данные, что Чжу Си написал стихотворение «Наставление о регулировании дыхания», где сказано: «Даю наставление о регулировании дыхания, это также один из способов взращивания сердца. Ведь у тех, у кого сердце не стабильно, при носовом дыхании медленный выдох ци (сюй) всегда длинный, вдох ци постоянно короткий, поэтому необходима регулировка. Если счет дыханий остановить на равномерном, то сердце тоже постепенно стабилизируется. Как говорят, ожидают его волю, не насилуя его ци. Наставление гласит: кончик носа имеет белизну, я внимательно смотрю на нее, время — любое, место — любое, сливаюсь, соединяюсь — ах, ах. Предел спокойствия и медленный вьдох (сюй), как весенняя рыбка в озерке, движения прекратились и вдыхаю, как сто насекомых, впадающих в зимнюю спячку, жизненная энергия вселенной открывается и закрывается, наслаждению от этого нет предела». Это пример, взятый из практики.
«Восемь кусков парчи» («Ба дуань цзин») — произведение, написанное Передающим Безымянным (Цзяо Умином) во время династии Сун, посвящено сравнительно раннему комплексу динамических упражнений, очень нравящемуся людям.
К этому периоду относятся и другие книги, посвященные взращиванию жизни. Наиболее известна «Книга пестования старых и ухода за близкими» Чэн Чжи, жившего в Сунское время. Во время следующей династии Юань (монгольской) Цзоу Сюань продолжил и дополнил ее, написав «Новую книгу о долголетии близких и пестовании старых». Кроме того, Ван Чжунъян при монголах написал книгу «О главном при взращивании жизни — великом спокойствии и стабильности». Особенно ценное у него, имеющее практическую клиническую значимость,— очень конкретное описание «шестисловного заклинания». Эту методику он взял из книги своего дяди Цзоу Поаня «Сборник гаданий на пламени», где говорится о «тайне ци из шести слов, с самого верха, на яшмовой оси».
|
|
