БЕЛАРУСЬ
ВЕЛИКОБРИТАНИЯ
ВЕНГРИЯ
ГЕРМАНИЯ
ИЗРАИЛЬ
ИРЛАНДИЯ
ИТАЛИЯ
КАЗАХСТАН
КАНАДА
КИТАЙ
КЫРГЫЗСТАН
ЛАТВИЯ
ЛИТВА
МОЛДОВА
НОРВЕГИЯ
ОАЭ
ПРИДНЕСТРОВЬЕ
РОССИЯ
СЛОВАКИЯ
США
УКРАИНА
ЧЕРНОГОРИЯ
ЧЕХИЯ
ЭСТОНИЯ
Главная
Тех. поддержка сайта

Главная страница
 



ЧЖУН ЮАНЬ ЦИГУН
 
Все новости Начинающим Практикующим Материалы Фотогалерея Ссылки Общение


Бодхидхарма


(из книги "Письмена на воде. Первые наставники Чань в Китае." Составитель и переводчик - А.Маслов)

Предисловие Таньлиня

Учитель Дхармы (фа ши) был человеком из западных земель, ибо происходил он из южной Индии и был третьим сыном великого индийского правителя.

Обладал он светлым умом, от которого ничего не могло ускользнуть. Решив сохранить [учение] Больщой колесницы (Махаяны), он сменил белые одежды [мирян] на черное платье монаха.

Он собирал духовные семена и преумножал их. Погрузив свое сердце в сокровенную задумчивость, в пустоту и покой, он [тем не менее] проникал своим взором и в дела мирские. Он толковал и буддийские, и не-буддийские [учения], а благостью своей превосходил нравы мирские.

Будучи удручен упадком истинного учения в соседних государствах, сумел он пересечь дальние горы и моря, придя с проповедью в [государства] Хань и Вэй. И все мужья, что забыли об [учении] сердца, не могли не обратиться в веру, но стал он мишенью для клеветы. В ту пору лишь два шрамана - Даоюй и Хуэйкэ, несмотря на свой ранний возраст, сумели доказать искреннюю решимость [следовать учению Первопатриарха]. На их долю выпала удача повстречать Наставника Дхармы, и они следовали [Бодхидхарме] в течении многих лет. Они с трепетом обратились к Учителю с просьбой наставить их и полностью восприняли его учение.

[Бодхидхарма] же в своей высочайшей искренности так наставлял их в истинном Пути: "Умиротворите свое сознание, предавайтесь практическим делам (син) , пребыввайте в соответствии с [естественным] порядком вещей, прибегайте к способам просветления, - все это и есть метод Большой колесницы, который ведет к умиротворению сознания и позволяет избежать любых ошибок".

"Умиротворение сознания" заключено в созерцании стены.

"Cледование практическим делам" состоит в четырех типах практики.

"Нахождение в соотвествии с порядком вещей" позволит вам избежать клеветы и злобы.

"Прибегать к способам просветления" означает избегать всех привязанностей.

Сие небольшое предисловие было навеяно мыслями, что изложены на последующих страницах.

О ДВУХ ПРОНИКНОВЕНИЯХ

Существует множество способов проникновения в Дао, но все они сводимы к двум : проникновение через принцип (жу ли) и проникновение через поступки (жу син, то есть дела или практическую деятельность).

Проникновение через принцип состоит в том, чтобы воплотить принцип, опираясь на Дхарму (фа). Это означает глубокую веру в то, что этот принцип присущ всем живым существам, обладает истинной и неповторимой природой, которую порой скрывает пелена иллюзий и заблуждений (т.е. нужно вернуться к своей истинной природе, раскрыть свою потенциальность). Если же ты отбрасываешь ошибки ради того, чтобы вернуться к истинности, предаваясь созерцанию-самадхи, то [в этот момент] исчезает различие между собственным "Я" и другими, а мирянин и монах-подвижник оказываются равными друг другу. Пребывайте в неизменности и постоянстве, преодолевая частичное знание - вот это и будет "пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом". А поскольку более не существует пренебрежения ничем, никакого умаления [мистических смыслов], то все пребывает в покое и свободно от имен. Именно таково "проникновение через принцип".

"Проникновение через дела" сводится к четырем типам деяний, которые включают в себя все остальные. Каковы же эти четыре типа деяний? Вот они:

воздаяние за [творимые тобой] обстоятельства;

пребывание в согласии с внешними обстоятельствами;

отсутствие желаний;

пребывание в абсолютной гармонии с Дхармой.

Что это такое - "воздаяние за [творимые тобою] обстоятельства"? Тот, кто следует Пути, должен, столкнувшись с бедствиями, подумать о следующем: "В своем прошлом в периоды бесчисленных кальп я оставил главное в угоду мелкому. В течении своего существования я породил много бед, зла и причинил бесконечный вред. Несчастья, что присутствуют во мне вопреки моей изначальной чистоте, тяготеют надо мной, и это ведет к расцвету плодов, которые являются воздаяниями за старые поступки. Здесь речь не идет о наказании, что ниспосылает Небо и духи. Противопоставь всем злым деяниям доброту сердца, и тотчас исчезнут все [причины] для зла и упреков". В сутре говорится : "Не будь опечален несчастьями. Отчего же? Да потому, что ты [способен] понять их исток". Как только в тебе зародятся такие мысли, ты будешь находиться в соотвествии с принципом, а твое понимание [сути] зла позволит тебе следовать Пути. Вот почему я призываю вас следовать "воздаянию за зло (обстоятельства)".

Второй тип деяний состоит в "следовании обстоятельствам". Это значит, что необходимо осознать факт того, что все живые существа лишены собственного "Я" и лишь вовлечены в цепь рождений и смертей. В равной степени принимай и несчастья и радости, поскольку все это и формирует внешние обстоятельства (юань). И если тебе довелось достичь доброго воздаяния, например признания или славы, все это имело причину в твоем прошлом, и необходимо было лишь ждать настоящего момента, [чтобы получить это просветление]. Так стоит ли мне радоваться приходу просветления, ведь когда все обстоятельства будут исчерпаны, оно также обратиться в небытие? Обретение, равно как и потеря, вытекает из обстоятельств. И если они не оказывают воздействия на ваш разум, если он не возбужден приходом радости, то вы сумеете пребывать в глубочайшем и полном согласии с Путем. Вот почему я призываю вас упражняться в "следовании обстоятельствам". (Другими словами - не следует ничего принимать или отвергать, впадая в пристрастность).

Третий тип деяний состоит в том. чтобы "не желать ничего". Под "желаниями" (цюй) мы подразумеваем то, что человек в своих бесконечных заблуждениях начинает страстно стремиться к мириардам вещей. Мудрец же проникает в [окончательную] истину, которая в своем принципе противостоит [истине] условной. Он умиротворяет свой разум недеянием, не заботясь о своем теле. У него, убежденного в пустотности всего сущего, нет ничего, что бы он желал или чем бы наслаждался. Заслуги и незнание всегда следуют рядом друг с другом. Трикая (три мира), в которых мы столь долго живем, подобны дому, что объят пламенем. Все те, кто обладает телом, [обречены] на страдания - найдется ли тот, кто способен найти отдохновение от этого? Постигнув это, вы в тот же момент положите конец всем мыслям и прекратите стремиться к существованию. Сутра гласит: "Желание - это страдание; отсутствие желания - вот радость". А это значит. что отсутствие желаний и есть следование Пути.

Четвертый тип деяний состоит в том, чтобы пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа) (пребывать в соответствии с Дао, либо пребывать в истинной природе всех явлений). Дхармой зовут принцип абсолютной (имманентной) чистоты. Следуя этому принципу, все сущее - пустотно, а поэтому не может вести ни к загрязнениям, ни к привязанностям и не представляет собой ни "этого" , ни "того". В сутре говорится: "Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами. Она лишена всякой субъективности, поскольку свободна от загрязнений, [создаваемых] мною самим". Мудрец, способный уверовать в этот принцип и постичь его, должен постоянно совершенствоваться в том, чтобы "пребывать в соотвествии с Дхармой". Равно как и сама Дхарма, что обладает расточительной сутью, он не щадит ни своего тела, ни своих богатств, раздавая милостыню. Пронзая собой пустоту всех трех миров, он остается независимым от них и ни к чему не привязанным. Высветляя в себе загрязнения, он помогает живым существам и ведет их, не делая никакого различия между ними по внешнему виду. [Деяния его], будучи истоком пользы для него самого, являются таковыми же и для других и позволяют к тому же обогатить Путь Просветления.

То, что подходит Господину, подходит и пяти другим [совершенствам]. Чтобы устранить ложные понятия, упражняются в шести добродетелях ( щедрости, дисциплины, терпения, усердия, медитации, мудрости). Тем не менее, когда уже окажется нечего практиковать, это значит, что ты практикуешь [свой Путь] в полном соответствии с Дхармой.




цигун, искусство цигун, Чжун Юань цигун, ЧЮ цигун, занятия цигун, метод оздоровления в цигун, цигун для начинающих, медитация в цигун, школа цигун для здоровья, практика цигун
Copyright C 1993-2009. Qigong.
Все права защищены.
Разработка: "Интел-Сфера". Компьютеры: дизайн, программирование, сборка, обслуживание.
Копирование всех частей сайта в какой-либо форме без разрешения владельца авторских прав запрещено.