Бодхидхарма

Предисловие Таньлиня

Учитель Дхармы (фа ши) был человеком из западных земель, ибо происходил он из южной Индии и был третьим сыном великого индийского правителя.

Обладал он светлым умом, от которого ничего не могло ускользнуть. Решив сохранить [учение] Больщой колесницы (Махаяны), он сменил белые одежды [мирян] на черное платье монаха.

Он собирал духовные семена и преумножал их. Погрузив свое сердце в сокровенную задумчивость, в пустоту и покой, он [тем не менее] проникал своим взором и в дела мирские. Он толковал и буддийские, и не-буддийские [учения], а благостью своей превосходил нравы мирские.

Будучи удручен упадком истинного учения в соседних государствах, сумел он пересечь дальние горы и моря, придя с проповедью в [государства] Хань и Вэй. И все мужья, что забыли об [учении] сердца, не могли не обратиться в веру, но стал он мишенью для клеветы. В ту пору лишь два шрамана - Даоюй и Хуэйкэ, несмотря на свой ранний возраст, сумели доказать искреннюю решимость [следовать учению Первопатриарха]. На их долю выпала удача повстречать Наставника Дхармы, и они следовали [Бодхидхарме] в течении многих лет. Они с трепетом обратились к Учителю с просьбой наставить их и полностью восприняли его учение.

[Бодхидхарма] же в своей высочайшей искренности так наставлял их в истинном Пути: "Умиротворите свое сознание, предавайтесь практическим делам (син) , пребыввайте в соответствии с [естественным] порядком вещей, прибегайте к способам просветления, - все это и есть метод Большой колесницы, который ведет к умиротворению сознания и позволяет избежать любых ошибок".

"Умиротворение сознания" заключено в созерцании стены.

"Cледование практическим делам" состоит в четырех типах практики.

"Нахождение в соотвествии с порядком вещей" позволит вам избежать клеветы и злобы.

"Прибегать к способам просветления" означает избегать всех привязанностей.

Сие небольшое предисловие было навеяно мыслями, что изложены на последующих страницах.

О ДВУХ ПРОНИКНОВЕНИЯХ

Существует множество способов проникновения в Дао, но все они сводимы к двум : проникновение через принцип (жу ли) и проникновение через поступки (жу син, то есть дела или практическую деятельность).

Проникновение через принцип состоит в том, чтобы воплотить принцип, опираясь на Дхарму (фа). Это означает глубокую веру в то, что этот принцип присущ всем живым существам, обладает истинной и неповторимой природой, которую порой скрывает пелена иллюзий и заблуждений (т.е. нужно вернуться к своей истинной природе, раскрыть свою потенциальность). Если же ты отбрасываешь ошибки ради того, чтобы вернуться к истинности, предаваясь созерцанию-самадхи, то [в этот момент] исчезает различие между собственным "Я" и другими, а мирянин и монах-подвижник оказываются равными друг другу. Пребывайте в неизменности и постоянстве, преодолевая частичное знание - вот это и будет "пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом". А поскольку более не существует пренебрежения ничем, никакого умаления [мистических смыслов], то все пребывает в покое и свободно от имен. Именно таково "проникновение через принцип".

"Проникновение через дела" сводится к четырем типам деяний, которые включают в себя все остальные. Каковы же эти четыре типа деяний? Вот они:

воздаяние за [творимые тобой] обстоятельства;

пребывание в согласии с внешними обстоятельствами;

отсутствие желаний;

пребывание в абсолютной гармонии с Дхармой.

Что это такое - "воздаяние за [творимые тобою] обстоятельства"? Тот, кто следует Пути, должен, столкнувшись с бедствиями, подумать о следующем: "В своем прошлом в периоды бесчисленных кальп я оставил главное в угоду мелкому. В течении своего существования я породил много бед, зла и причинил бесконечный вред. Несчастья, что присутствуют во мне вопреки моей изначальной чистоте, тяготеют надо мной, и это ведет к расцвету плодов, которые являются воздаяниями за старые поступки. Здесь речь не идет о наказании, что ниспосылает Небо и духи. Противопоставь всем злым деяниям доброту сердца, и тотчас исчезнут все [причины] для зла и упреков". В сутре говорится : "Не будь опечален несчастьями. Отчего же? Да потому, что ты [способен] понять их исток". Как только в тебе зародятся такие мысли, ты будешь находиться в соотвествии с принципом, а твое понимание [сути] зла позволит тебе следовать Пути. Вот почему я призываю вас следовать "воздаянию за зло (обстоятельства)".

Второй тип деяний состоит в "следовании обстоятельствам". Это значит, что необходимо осознать факт того, что все живые существа лишены собственного "Я" и лишь вовлечены в цепь рождений и смертей. В равной степени принимай и несчастья и радости, поскольку все это и формирует внешние обстоятельства (юань). И если тебе довелось достичь доброго воздаяния, например признания или славы, все это имело причину в твоем прошлом, и необходимо было лишь ждать настоящего момента, [чтобы получить это просветление]. Так стоит ли мне радоваться приходу просветления, ведь когда все обстоятельства будут исчерпаны, оно также обратиться в небытие? Обретение, равно как и потеря, вытекает из обстоятельств. И если они не оказывают воздействия на ваш разум, если он не возбужден приходом радости, то вы сумеете пребывать в глубочайшем и полном согласии с Путем. Вот почему я призываю вас упражняться в "следовании обстоятельствам". (Другими словами - не следует ничего принимать или отвергать, впадая в пристрастность).

Третий тип деяний состоит в том. чтобы "не желать ничего". Под "желаниями" (цюй) мы подразумеваем то, что человек в своих бесконечных заблуждениях начинает страстно стремиться к мириардам вещей. Мудрец же проникает в [окончательную] истину, которая в своем принципе противостоит [истине] условной. Он умиротворяет свой разум недеянием, не заботясь о своем теле. У него, убежденного в пустотности всего сущего, нет ничего, что бы он желал или чем бы наслаждался. Заслуги и незнание всегда следуют рядом друг с другом. Трикая (три мира), в которых мы столь долго живем, подобны дому, что объят пламенем. Все те, кто обладает телом, [обречены] на страдания - найдется ли тот, кто способен найти отдохновение от этого? Постигнув это, вы в тот же момент положите конец всем мыслям и прекратите стремиться к существованию. Сутра гласит: "Желание - это страдание; отсутствие желания - вот радость". А это значит. что отсутствие желаний и есть следование Пути.

Четвертый тип деяний состоит в том, чтобы пребывать в соответствии с Дхармой (чэн фа) (пребывать в соответствии с Дао, либо пребывать в истинной природе всех явлений). Дхармой зовут принцип абсолютной (имманентной) чистоты. Следуя этому принципу, все сущее - пустотно, а поэтому не может вести ни к загрязнениям, ни к привязанностям и не представляет собой ни "этого" , ни "того". В сутре говорится: "Дхарма ничего в себе не содержит, так как она свободна от загрязнений, [что создаются] живыми существами. Она лишена всякой субъективности, поскольку свободна от загрязнений, [создаваемых] мною самим". Мудрец, способный уверовать в этот принцип и постичь его, должен постоянно совершенствоваться в том, чтобы "пребывать в соотвествии с Дхармой". Равно как и сама Дхарма, что обладает расточительной сутью, он не щадит ни своего тела, ни своих богатств, раздавая милостыню. Пронзая собой пустоту всех трех миров, он остается независимым от них и ни к чему не привязанным. Высветляя в себе загрязнения, он помогает живым существам и ведет их, не делая никакого различия между ними по внешнему виду. [Деяния его], будучи истоком пользы для него самого, являются таковыми же и для других и позволяют к тому же обогатить Путь Просветления.

То, что подходит Господину, подходит и пяти другим [совершенствам]. Чтобы устранить ложные понятия, упражняются в шести добродетелях ( щедрости, дисциплины, терпения, усердия, медитации, мудрости). Тем не менее, когда уже окажется нечего практиковать, это значит, что ты практикуешь [свой Путь] в полном соответствии с Дхармой.