ВАДЖРАДХАРА

Great Kagyu Masters: the golden lineage treasury/ Translated from Tibetan by Khenpo Konchog Gyaltsen.


...начиная с Гампопы возникли четыре ветви Кагьюпы. Это Пхагдру Кагью основанная Пхагдру Дордже Гьялпо, Карма Кагью основанная Дусум Кхенпа (Первым Кармапой), Целпа Кагью основанная Шанг Целпой, и Бахрам Кагью основанная Дарма Вангчуком.
Восемь малых школ Дрикунг, Таклунг, Тропху, Друкпа, Ямзанг, Шуксеб, Мартсанг, и Йерпа.

ВАДЖРАДХАРА

ОМ СВАСТИ

Я простираюсь пред Господом учений,

Короной победоносного знамени реализации,

Самосозданным,

Обладающим двойным чистотой,

Неотдельным от царственного великого блаженства тела и

поля будд,

Проявляющим, по мере надобности практикующих, спонтанный

поток активности

Не замирая ни на мгновение.

Чудесное тело Ваджрадхары,

Неотделимое от трех тел,

Вот Господин Ваджрадхара,

Который растит и освобождает чувствующих существ.

Никто не может ясно выразить всю историю его жизни;

Тем не менее я напишу, ввиду важности для линии Кагью,

Приноравливая к пониманию простых людей.

Господин трех миров и царь Дхармы, Ваджрадхара, является олицетворением Будд Трех Времен, природой Тройной Драгоценности, и сущностью трех кай Будды. До тех пор пока не иссякнет океан самсары, он растит и освобождает всех живых существ.

Лама есть Будда

`Че ген Тсекпа Тантра' говорит нам:

Простирайтесь перед Ламами,

Воплощением всех будд,

И корнем Тройной Драгоценности,

Суть которых Держатель Ваджры.

И `Донпа Гьятсо' говорит:

Воздайте должное лотосовым стопам Ваджрадхары,

Чье тело так же дорого как драгоценный самоцвет,

Кто благодаря своей доброте

Позволяет немедленно возникнуть великому блаженству.

В `Гомпа Джунгва' написано:

Лама это Будда и Дхарма,

Лама, точно так же, это сангха.

Лама великолепный Ваджрадхара;

Создатель всего это он.

Менее удачливые существа, лишенные глаза преданности, удивляются тому, как Ваджрадхара проявляется в виде духовного наставника. Тем кто думает над этим `Ваджра-Тент' предлагает такие строфы:

Я Ваджрасаттва,

Который проявляется в теле наставника;

Дабы приносить пользу всем живым существам, -

Я остаюсь в обыкновенном теле.

Следовательно, драгоценный Лама есть Будда,

Чьи тело, речь и мудрый ум

Пронизывают целиком самсару и нирвану,

И не пропадают в продолжении всех трех времен.

В общем, Будды трех Времен не смогут вполне перечислить даже за целую кальпу достоинства того, чье всякое действие тела, речи и мудрого ума приспособлено к удовлетворению нужд каждого чувствующего существа. В частности, в нашей счастливой кальпе появятся тысяча два Будды. В особенности, в наш век вырождения пришел Будда полный безграничного сострадания. В Индии возникла масса его последователей, которые собрали учения, известные как Шесть Украшений Джамбудвипы, так же появились великие йогины. В Тибете, Стране Снега, жили великие Дхарма-Цари и великие мастера и министры. Позже пришли Атиша и его линия, и все великие мастера Кагьюпы. Они были манифестациями драгоценного Ламы Ваджрадхары. Даже Будды не могут сполна передать истории жизней этих существ, и если они не могут описать корень качеств и действий линии лам, кто тогда сможет? Тем не менее так, как наставил меня мой Лама, я напишу ту часть истории их жизней, которая может быть понята обычными существами.
Просто услышав драгоценные учения Кагьюпы, получаешь благословение всего корня линии Лам, и Будд и Бодхисаттв. Даки и Дакини собираются как облако, а защитники Дхармы убирают всевозможные внутренние и внешние преграды. Как лампа рассеивает тьму, так практики этих учений рассеивает ложь тревожащих эмоций. Подобно драгоценности, исполняющей желания, практики этих учений поможет искоренить страсти. Подобно лекарству, нейтрализующему яд, практика этих учений нейтрализует яд моральных осквернений. Подобно достижению сиддхи небесной сокровищницы, практика этих учений дарует безграничный мир и счастье в самсаре и нирване. Подобно прибывающей Луне, все качества улучшаются; подобно восходящему солнцу, делающему невидимым мерцание светлячков, эти учения затмевают даже качества шраваков и прочих; как драгоценное колесо, учения приводят к состоянию всеведения Будды; Как драгоценный слон, который с легкостью тащит тяжеленную ношу, учения рассеивают страдания матерей чувствующих существ, безбрежных как небо; как драгоценное семя, учения позволяют быстро достичь состояния Будды; как дорогой самоцвет, учения освещают мрак неведения; как драгоценный министр, учения дают возможность отличать самсару от нирваны, причину от следствия; как золотая наука алхимии, учения превращают все отрицательное в достижение; подобно царю вселенной, учения позволяют людям и не людям счастливо объединиться, быть свободными даже от мысли о разногласии. Свойства пути, и колеса беспредельного плода тела, речи и мудрого ума нельзя выразить. Вкратце, эта линия учения дает нам возможность обрести обычные и сверхобычные достижения и быстро реализовать полное просветление. Это путь преданности, о котором `Хеваджра Тантра' говорит:

Совозникающую мудрость,

Которую невозможно выразить,

Нельзя нигде найти.

Ее можно только осознать, через абсолютную преданность Ламе

И путем личного накопления добродетели.

И `Гухьясамаджа Тантра' сообщает:

Даже когда совершил пять тяжелых негативных карм,

Убивая миллионы чувствующих существ и Браминов ежедневно,

Тем не менее если следуешь этому учению

И имеешь преданность Ламе,

То без сомнения станешь реализовавшимся.

Но тот, кто не предан Ламе

Не достигнет реализации, даже если практикует.

`Уттаратантра' говорит:

Высший смысл самовозникновения

Будет осознан через преданность.

Солнца, излучающего свет,

Не может видеть тот, у кого нет глаз.

Учение, которое можно осознать посредством стремления-преданности, и которое нельзя описать словами, передается от уха к уху и от сердца к сердцу. Это то учение, которое Ваджрадхара дал великому святому и эманации, Тилопе, который, в свою очередь, дал его Наропе, который передал его Марпе Лотзаве на юге. Марпа дал его Миларепе, который передал его Дагпо Лхардже (известному как Гампопа). Гампопа так же получил учения от Атиши, который имел три линии: линию глубокого видения, линию всестороннего действия, и линию благословляющего опыта.
Линия глубокого видения была дана Арьей Нагарджуной Чандракирти, который передал ее Ригпе Кхучук, который передал ее Кусали Чева, который передал ее Кусали Чунгва, который передал ее Атише.
Линия всестороннего действия была дана Господином Майтреей Асанге, который дал ее Васубандху, который дал ее Арье Намдрюл Де, который передал ее Сосо'и Кьево Намдрюл Де, который передал ее Чокги Де, Который передал ее Дулвай Де, который дал ее Кхенпо Янгдак Намнанг Зя, который передал ее Сингхабхадре, который передал ее Ринчен Зангпо, который передал ее Гунамитре, который передал ее Ламе Серлингпа, который дал ее Атише.
Линия благословляющего опыта была дана Ваджрадхарой Тилопе, который передал ее Наропе, который передал ее святому Домбипе, который передал ее Атише.
У Атиши было много учеников, но его линия была дана Геше Тонпе, который передал ее Налджорпа Ченпо, который дал ее Геше Ньюкрумпе, который передал ее Гампопе. Так же Геше Томпа дал учение Геше Чен-нгава, который передал его Геше Чья-юлва, который дал его Гампопе. Гампопа передал учения славному Пхагмодрупе, который дал его Господину Дрикунгпе (Господину Джигтен Сумген). От господина Джигтен Сумгена это учение распространилось ко всем великим держателям линии Дрикунг Кагью в центральном, западном и восточном Тибете.

Все Будды Трех Времен

И все Ламы Кагью

Суть излучения

Ламы, Чудесного Ваджрадхары.

Делая подношения драгоценному Ламе

Совершаешь подношение всем ламам.

Если он доволен, все довольны,

И обретаешь высшее достижение.

Арья Нагарджуна сказал:

Воздержись от всех иных подношений, -

Делай подношение только Ламе.

Угождая ему

Достигаешь всеведения, высшее обретение.

Стремительный путь Ваджрадхары -

Это сочетание взаимозависимости

Объекта, мотивации и материала.

Чудесный Ваджрадхара сказал:

Гораздо более высоким является подношение

Только лишь одной поре кожи Ламы,

Нежели подношение Буддам Трех Времен.

Это существенный момент.

Потому делай Ламе подношения

Тела, имущества <состояния> и практики.

Среди них, подношение практики высшее.

В частности, тот, кто желает держать линию Ваджрадхары

Должен совершить подношение практики.

Кто исполнил действие практики -

Тот активность Ламы.

Таков корень жизни учения Будды,

И он храниться Ламами Кагью.

Что значит преданность?

Чудесный Лама сказал:

Для того кто вырос в доверии

Лама воплощение

Трех кай Будды,

Кто бы ни увидел действий Ламы,

Поймет вращение колеса Дхармы.

Кто выполняет практику -

Тот подходящий преданный сосуд.

Благословенный, чудесный Ваджрадхара, вследствие нераздельности трех кай, распространяется не все миры самсары и нирваны, взращивая и освобождая все чувствующие существа. В `Непостижимой тайной сутре' сказано:

Как пустота пронизывает все феномены

Так распространяется и его тело;

Как его тело распространяется

Так же и свет;

Как распространяется свет

Так и его речь;

Как распространяется его речь

Так и его мудрый ум.

И в `Дон ньепар кепай Гьялцен', комментарии Господина Джигтена Сумгена, говорится: "Будда, как Дхармакая обладает безграничными замечательными свойствами. В частности, у него тридцать два отделенных качества /изолированных от грязи вызывающих страдание эмоций, следовательно, всегда чистых/, десять сил, четыре бесстрашия, и восемнадцать несвязанных дхарм. С их помощью он ясно и без ошибок видит прошлое, настоящее и будущее в своем мудром уме. Он также обладает тридцатью двумя взращивающими достоинствами, которые суть тридцать два главных признака. Когда он был на пути к состоянию Будды, он собрал бесчисленное количество добродетели, и накопил заслуги, которые привели к появлению этих созревших плодов. В теле дхармакаи возникли поля будды, и оно в свою очередь пронизывает все поля будды. Таким образом он приносит благо и освобождает бесчисленное множество чувствующих существ посредством своего тела, речи и мудрого ума, бескрайних качеств, источника колеса неисчерпаемых украшений.

Тело Будды проявляется в большей или меньшей степени в каждом из Бодхисаттв разных уровней пути, соответственно их степени реализации. Этот тип видимости называется телом качества, или самбхогакая Будды, и часто описывается во многих сутрах и шаст-
Действия собственной природы дхармакаи свободны от всякого развития и границ, и остаются на вечно. Для иного условия /чувствующие существа/ Будда культивирует ум на пути к просветлению, и силой своих устремлений, без устали и беспрестанно, многократно проявляет свое тело, речь и мудрый ум соответственно пониманию чувствующих существ, пока не окончится самсара.

Возникающий в виде лошадей, слонов, и колесниц,

Быков, львов и кроликов

И других вместилищ,

Как в мирной так и в гневной формах,

Он наставляет всех существ

В прекращении страдания.

Одно высказывание Ваджрадхары

Охватывает язык богов, нагов, якшей и вампиров,

И языки людей,

И океан разных языков всех иных живых существ.

Даже если он учит на одном языке, все понимают его на своих собственных языках, каждый соответственно его уровню. Таким путем он приносит пользу бессчетному количеству чувствующих существ и до конца осознает их разнообразные потребности.
Мудрец появляется как Брахма, Вишну, и шестьдесят четыре зрителя, сообразуясь со скромностью чувствующих существ шести ми-

Победоносные учили видению

Шраваков и Пратьекабудд,

Читтаматре, Мадхьямике и др.

Соответственно уровню понимания каждого.

Колеснице богов и Брахмы;

Так же как и колеснице Пратьекабудд и других

Учили Будды,

Чтобы освободить не созревших существ.

Пока нет конца причиняющим страдания эмоциям -

Нет конца колесницам.

Такие разные взгляды приводят к спокойствию и

недвойствености.

Глубочайшие действия Дхармакаи,

Взаимозависимость себя и других условий

Проявляются отчетливо,

Так, как объясняется во всех сутрах и шастрах.

ТИЛОПА (988-1069)

Ваджрадхара показывается продвинутым существам с высокой реализацией, уча четырем видам тантры в категории видьядхары. Когда обучают сутрам /рассуждениям Будды/, надо объяснять историю Будды; когда учат шастрам /комментариям совершенных мастеров/, следует рассказать историю жизни автора, а когда дают наставления передать историю линии лам.

Лама в высшей степени важен для передачи наставления; поэтому сутры и шастры объясняют необходимые ламе качества. Очень важно найти квалифицированного ламу. И он, в свою очередь, полагается на учителей линии. Недостатки, которые могут возникнуть у лам такие: нечистое соблюдение трех обетов; озабоченность мирской жизнью; карма по привлечению злых духов; безразличие к пути преданности; приверженность к букве закона , а не его сути, и др. Надо сторониться этих изъянов.
От Ваджрадхары или Будды Шакьямуни до сих пор, все учителя это эманации Будд. Они не имеют недостатков и наделены всеми добрыми качествами. Таким образом следует искать подходящего учителя. Драгоценная линия Кагью воплощает эти свойства.
История Ваджрадхары была пересказана, поэтому теперь начинается история жизни Тилопы, включающая четыре аспекта: (1) его жизнь в человеческой форме; (2) эманация Чакрасамвары; (3) проявление как Чакрасамвара, и (4) воплощение Будд трех времен. Первый из этих аспектов имеет тринадцать подразделений.

Его жизнь в человеческой форме

a. Проявление в виде человека и пересиливание Дакиней

В восточном Бенгале в городе Зако жила семья из трех человек: отца звали Брахмин Салва; мать звали Брамин Силденма; и дочь звали Брахмин Силдрон. Так как у них не рождался сын, мужчина и женщина делали подношения и молились мирским богам, тройной драгоценности, духовным друзьям (гуру) и Чакрасамваре. Так у них родился сын. Когда его показали астрологам и другим, могущим читать знаки, некоторые узнали в нем признаки бога, иные отметины человека; а третьи знаки будды. Никак не могли согласно решить, кто он такой:

Мы не знаем, есть ли этот ребенок

Бог, нага или якша

Все же, заботливо оберегайте это существо.

Мальчика назвали Брахмин Салье.
Когда его воспитывали, позаботиться о нем пришла страшная, уродливая женщина. Она сказала: "Нет места, где возможно избежать смерти". Мать мальчика тогда спросила ее: "Что я могу сделать для него?" А женщина отвечала, обращаясь к мальчику:

Паси буйволов

И читай писания

Там ты найдешь пророчества Дакиней.

После чего она исчезла.
Как-то, пока Брахмин Салье пас Буйволов и читал писания под деревом шапа, та женщина появилась снова, на этот раз спросив его имя, страну, где он родился и имя его родителей. "Моя страна Зако на востоке. Мой отец Брахмин Салва, моя мать Брахмин Салденма, моя сестра -Брахмин Салдром, а я Брахмин Сальо. Это дерево корень шапа, а я смотрю за буйволами, чтобы зарабатывать на жизнь, а так же практикую Дхарму, читая писания." Она ответила: "Все не так." Он спросил: "Тогда какова правда?" Она отвечала: "Твоя страна Одияна на севере, твой отец Чакрасамвара, твоя мать Ваджрайогини, твой брат Пантсапана, а я твоя сестра, Дающая Блаженство. Если ты хочешь найти настоящего буйвола, ступай в лес дерева бодхи. Там безупречные Дакини хранят учения нашептываемые на ухо." Он ответил: " Если я пойду туда, Дакини станут чинить преграды и не дадут добраться." Она сказала:

Йоги, ты можешь найти учения,

Ты получил предсказание

И сдержал обеты самая.

Осознав, что она Дакини, он сказал: "Путь опасен, и я не знаю как пройти его". В ответ она дала ему хрустальную лестницу, мост из драгоценностей, и ключ с коралловой ручкой, сказав: "Я даю тебе мое благословение, отправляйся не колеблясь."

Лестница и мост перенесут через пропасть,

А ключ отопрет замки.

Без страха он путешествовал в Одияну на севере и приблизился к железной стене Гандхола, используя мост дакини, он пересек ядовитое озеро, и по лестнице забрался на железную стену. Храм Гандхола имел трое ворот. Отворив первые, он обнаружил безупречных Дакиней внешних эманаций нирманакаи. Те сотворили мириаду страшных форм, с неприятными звуками и угрожающими жестами, чтобы привести его в смятение.

Мы безупречные Дакини,

Желающие плоти и крови.

Но йоги сказал:

Даже ваши пугающие жесты и угрожающие звуки,

О страшные Дакини, не могут заставить мои волосы

Встать дыбом от испуга.

Услышав это, Дакини свалились без чувств, а когда вновь обрели сознание, стали извиняться. Так как Тилопа вошел во двор, Дакини сказали:

Мы и ты, как бабочка и лампа;

Бабочка надеется потушить лампу,

Но вместо этого погибает в свете.

Так точно и мы надеялись навредить тебе

Но ты пересилил нас.

Одна из них продолжила:

Я лишь обыкновенное существо, не имеющая авторитета,

Если бы я посмела впустить тебя не спросясь нашей главы,

Она съела бы мое мясо и выпила бы мою кровь.

Поэтому, драгоценный, пожалуйста не думай плохо обо мне.

После чего она исчезла в храме. Затем появились Лока Карма Дакини, центральные или эманации самбхогакаи, и сказали:

Мы Лока Дакини,

Пьющие кровь и поедающие мясо.

Сделав три угрожающих мудры, Тилопа превозмог тело речь и ум этих Дакиней, сказав:

О ужасные великие Дакини,

Даже вы не можете заставить мои волосы встать дыбом.

Заслышав это, все Дакини попадали в обморок, а когда опять пришли в чувство, сказали:

Мы для тебя все равно, что мухи для лампы,

Ты пересилил нас.

Главная из них продолжила:

Я министр, еще не обладаю авторитетом,

Если бы я не испросила дозволения впустить тебя,

Наша Царица съела бы мое мясо и выпила мою кровь.

Пожалуйста не думай обо мне плохо.

С этим она исчезла во дворце и поговорила с Царицей, которая разрешила принять Тилопу. А тот сразу же, не выказав никакого почтения Царице, вошел в медитативное состояние. Тогда Все Дакини рассвирепели и сказали:

Она благословенная,

Мать Будд Трех Времен.

Давайте побьем того,

Кто не выказывает уважения.

Но благословенная мать сказала:

Он Чакрасамвара,

Отец Будд Трех Времен.

Даже Дождь из ваджр

Не сможет уничтожить его

Поэтому я дам ему учение.

Так он получил учения о пране, и многие другие, которые незаписаны. И все же он не был доволен. Тогда благословенная мать сказала: "Кто ты, кто послал тебя сюда, и что ты хочешь?" Тилопа ответил:

Я Пантсапанна,

Моя сестра, Детерма, послала меня;

Я хочу совершенное учение,

Безупречного блаженства, великой тайны

Обычного и сверхобычного.

Благословенная мать сказала:

В моих трех сокровищницах

Лежат три драгоценности, исполняющие желания,

Со-возникающая мудрость,

Которая рассеивает тьму неведения.

Я дам тебе это, если ты поймешь знаки.

В трех сокровищницах три знака тела, речи и ума: самовозникающее тело сопоявляющегося яб-юма; семислоговая самовозникающая изумрудная драгоценность в трехконечной Дхармакаре ваджрной речи; и пятиконечная ваджрная драгоценность самовозникающего ума. Тилопа осознал все это, кроме понимания трех сокровищниц секретной тантры, о которых он спросил в общем:

В секретной сокровищнице тела, речи и ума -

Три драгоценности, исполняющие желания;

Я прошу видения, медитации и действия

И учений самая о самоосвобождении.

Дакини ответили:

Тайная сокровищница тела речи и ума,

Три исполняющие желания драгоценности,

Хранятся для великого йоги,

Который предречен, и который сдержал самая.

Хотя тебе и повезло,

Ты не сможешь отворить дверь.

Так они отвечали в общем,
Тилопа обратился тогда к благословенной матери в частности:

Из сокровищницы тела Гсакали

Я прошу обыкновенную драгоценность, исполняющую желания;

Из сокровищницы речи драгоценного желания

Я прошу исполняющую желания драгоценность самая;

Из сокровищницы мудры мудрого ума

Я прошу исполняющую желания драгоценность способа

пребывания.

Благословенная мать сказала:

В сокровищнице тела Гсакали

Обыкновенная драгоценность, исполняющая желания,

Запечатана на замок того, кто предречен,

Его не откроет тот, кто не предречен.

В сокровищнице речи драгоценного писания

Исполняющая желания драгоценность самая,

Затворена сдержавшим самая.

Ее не может открыть тот, кто не исполняет самая.

В сокровищнице мудры мудрого ума

Исполняющая желания драгоценность способа пребывания

Запечатана реализовавшимся йоги.

Ее нельзя отпереть тому, у кого нет реализации.

Тилопа ответил, что имеет три необходимых ключа.

В лесу сада шава

Дакини дала мне ключи и предсказала:

Ты тот, который предречен сохранить учения,

Ты, который реализован, принесешь учения.

Все Дакини посмеялись, и одна сказала: "Тот, кто сделал это пророчество излучение мары.

Слепой не может видеть,

Даже если ему показывают форму;

Глухой не может слышать,

Даже если слушает шум;

Немой не может говорить,

Даже если ему предлагают произнести звук;

Парализованный не может передвигаться,

Даже если ему прикажут идти.

Так что нет правды в тебе,

Когда ты обманут марами.

Тилопа ответил:

Ложь это фальшивое слово.

Когда фальшивость кончается,

Нет лжи.

Не мара говорила мне,

Но Дакини.

И он повторил, что имеет ключи, чтобы отворить три тайных сокровища, которые запечатаны:

Если я разделю эти три ключа,

То у меня будет ключ самоосвобождения самая,

Который открывает дверь к тантре Залавары,

И к ментальному обету тайного слова Дакиней,

И к свету мудрости, рассеивающему тьму неведения,

И к самоосознаванию, самопоявлению, и само-ясности.

У меня есть ключ спонтанного опыта,

Который открывает дверь к уму как таковому,

Самовозникающей ясности никогда не рожденному

Великому предсказанию Дакиней.

У меня есть ключ опыта реализованного йоги,

Который открывает дверь к непоявлению необъектного ума,

В котором нет и крупицы невнимательности,

И к уму как таковому, Дхарме как таковой и Дхармакае.

Когда он проговорил это, все Дакини удовлетворились и исполнили угощение ганачакры. Вместе с мандалой синдхура ваджра мудрости, они дали ему четыре посвящения, при помощи которых он обрел два достижения. Они так же дали ему учения линии от уха к уху и от ума к уму с благословениями Дакиней мудрости, которые сказали:

Отец, благословенный,

Чакрасамвара, высшее блаженство,

Тило, Будда, Господин Чувствующих Существ,

Мы подносим тебе три драгоценности, исполняющие желания.

Они дали ему все учения Линии Слушания; в общем, учения по `Чакрасамваре тантре', и в частности, тайное значение квинтэссенции. Они также передали ему `Океан Самвары', `Океан Ваджры', `Океан Херуки', `Океан Дакиней', `Океан Действия' и `Океан Активностей', а так же `Тантру Джьорва Ши Кхагьор', `Тантру Херуки Бхадра', `Тантру Ньингпо', `Тантру Ваджра Дакиней', `Тантру Дечок Дордже Тенгва', `Тантру Дакини Сангвай Зо', и `Тантру Ваджрадхары Само-появления'. Это были тринадцать тантрических учений данных ему. Таким образом, прошел первый этап, и достигнув божественных миров он парил в небе, говоря:

В пространстве, как птица

Летаю без препятствий, Праджнябадра.

В простирающейся пустоте

Элемента видимости

Летаю, осознавание-мудрость.

Все дакини просили его остаться с ними.

Куда ты пойдешь, драгоценный?

Пожалуйста, останься здесь для нашего блага.

Отказываясь, он говорил: "У меня будут разные семьи последователей. Поэтому я должен покинуть вас для этой цели."

Я, йоги, пойду к Монастырю Тсукги Норбу,

К духовным сыновьям

Наропе, Ририкасори, и другим.

В тот момент, когда он прощался, бесформенная Дакини дала ему девять предметов Дхармы с их звуками и знаками: "Ослабь узел ума, взращивая освобождение; действуй как меч, рассекающий воду; следуй за солнцем реализации, являющейся веществом самая; наблюдай самая в зеркале своего ума; наблюдай, что свет осознавания есть мудрость; вращай колесо канала и сети ветров, смотри во внешнее зеркало выравнивающего вкуса; наблюдай махамудру самоосвобождения; держи драгоценность речи великого блаженства." Таким образом ему дали девять учений. Осознав их, он сказал:

В храме иллюзорного тела

Помести святые учения бесформенной Дакини.

Сохраняй чистой сталь невыразимой речи.

Лети, о птица ясного света ума.

И он отправился к Монастырю Головного Украшения (Crest Ornament). Так тилопа в человеческой форме пересилил Дакиней и получил учения.

b. Деятельность в качестве не-человеческого учителя

Святой Тилопа стал знаменит, получив учения прямо от Дакиней Мудрости в Одияне. Когда его спрашивали, кто был его Ламой Тилопа отвечал:

У меня нет человеческого учителя;

Мой Лама Всеведущий.

Глядя вниз с небес, Дакини сказала:

Тилопа, который осознал две истины,

И который опытен в пяти аспектах знания,

У тебя нет учителя-человека;

Все твои Ламы Всеведущие.

Когда люди слышали, что у Тилопы нет человеческого Ламы, они теряли к нему доверие.

c. Прекращение недоверия, Тилопа показывает,

что у него есть человеческий учитель

Великий йоги Тилопа получил две линии Будды, и четыре линии реализовавшихся йогинов. Таким образом, он держал шесть линий. Среди линий Будды, которые он получил от Ваджрайогини, матери Будд Трех Времен, были учения линии слушания, которые не записывались. Их он получил в Одияне на севере. Он так же получил и реализовал тантру секретной мантры от Ваджрапани на Кладбище Горящего Пламени не востоке. У четырех йогинов, он получил следующие учения:

Учения Арьи Нагарджуны

В Бхалента на юге, когда Тилопа был там пастухом, Нагарджуна практиковал с целью обрести драгоценную вазу достижения. После того как ему удалось это, к нему пришел Тилопа и получил наставления ясного света и иллюзорного тела из отцовской тантры Гухьясамаджи. Нагарджуна назначил Тилопу царем той местности, и поэтому его звали Нада Тило. Вне царства жило много неверующих, но внутри каждый чувствовал сильную преданность Тилопе. Верхом на слоне, вооруженный мечом и щитом, он порубил все деревья, приговаривая: "Выходите на битву." Однажды, все деревья стали солдатами, так же как и трава и кусты. В результате, те, кто первоначально не имел доверия к Тилопе, развил глубокую преданность. Когда произошло нападение персов на их страну, Нада Тило наделил своих подданных бесстрашием. Забравшись на гигантский ствол, он стал излучать из щита яркий свет, который ослепил целую армию, вмести с лошадьми и слонами. Когда он вынул меч, люди без оглядки разбежались:

Заканчивайте битву Дуруки,

Щит и меч достигли своей цели.

Учения Лавапы

От Ролпая Дордже, ученика Лавапы, Тилопа получил наставления по ясному свету и Бордо из учения Хеваджры.

Учения Луипы

Тило получил все учения Чакрасамвары от Нампар Гьялвы линии Луипы.

Учения Великого Брамина Сарахи

Тило получил все учения Махамудры от Шавари. Это учение линии получено от четырех йогинов. Некоторые говорят, что от Дакини Калвазангмо он получил наставления по Кармамудре, Пхове, и Бордо из `Домпа Гьятсо Тантры', что от ачарьи Чарьявы он получил наставления по Туммо, практике основания, пути и результата из `Чакрасамвара Тантры'.

Чарьява, Лудруб, Лавапа и Калвазангмо -

Четыре ламы моей линии.

d. Достижение возможности постоянного

пребывания на небесах

На востоке Тилопа реализовался когда толок семена сезама. Он спел такую песню:

Невежды не знают,

Что масло суть семени сезама;

Так же, не зная ветвей взаимозависимости,

Они не могут вылушить их сущность.

Подобно этому, совозникающая мудрость

Живет в сердце каждого чувствующего существа,

Однако ее не дано осознать,

Если она не указана Ламой.

Давление на скорлупу сезама

Высвобождает его сущность;

Так и смысл таковости

Раскрывается в наставлениях Ламы.

Превращенный в одну природу -

Он неразделимость всех предметов.

Кьехо! Чудесно видеть ясно в такой момент

Глубину смысла,

До которого другие пути далеки,

Нет надобности в мудрости противоядия,

Нет пути или этапов, которые необходимо пройти;

Нет цели, которую надо достичь.

Выслушав эти учения, огромное собрание под началом пяти глав Пантсапаны мгновенно освободились от огорчающих эмоций, и все достигли возможности жительства на небесах. Таким образом все то место опустело от обитателей.

e. Замечательная способность, при помощи которой Тилопа

победил могущественного йогина

Царь Меток Лингпа попросил от имени своей матери, всех пандитов и йогинов совершить угощение ганачакры. Те были согласны, что это высочайший путь накопления добродетели, и все пришли и построили мандалу. Когда могущественный йоги, который вел собрание, сел на трон, посреди присутствующих возникла женщина безобразной внешности и указав на него сказала: "Ты не можешь вести медитацию." Тогда собрание спросило: "Кто должен вести?" Она ответила: "Мой брат." "Где он теперь?"они спросили. "Он на горящем кладбище." Собрание порешило разыскать его, его нашли висящим на лошадином хвосте, который был привязан к пальцам трупов, сваленных на ветвях дерева. Он был голубого цвета, с кровавыми выкатившимися глазами, в одной лишь нижней одежде из хлопка. Они попросили его прийти на пир, а когда он явился, он и йоги сели на трон и принялись состязаться. Каждый построил алтарь для поклонения и затем попытался разрушить алтарь соперника своими чудесными силами. Тилопе удалось разрушить алтарь йоги, а йоги не смог разрушить алтарь Тилопы. Оба проявились во множестве разнообразных форм, и каждая несла на спине труп. Трупы затем превратились в угощения для пира ганачакры. В медитации Тилопа перенес все трупы с кладбища, а йоги не смог сделать того же. Потом тилопа вывернул свое тело наизнанку и из каждой поры манифестировал дворец божеств мандалы, полный кладбищами. Он так же сотворил Джамбудвипу, в котором находилось множество Будд, приносящих благо всем чувствующим существам. Затем, катаясь на снежных львах, он стащил солнце и луну вниз на землю и проскакал галопом над ними. Йоги был не в состоянии смотреть на это поражение, и тем самым возвысился до огромной преданности Тилопе. Все спрашивали: "Кто этот поразительный йоги?" Тилопа отвечал:

Я Тилопа, реализовавшийся йоги,

Не прилагающий усилии, что бы ни делал.

Потом он провел медитацию, а другой йоги повинился, испросив учения. Могущественный йогин Лодре теперь в стране Одияне.

f. Покорение еретиков

Видя, что еретик вредит учению Будды, Тилопа сказал себе: "Настало время укротить это существо." Поэтому он согласился вступить в диспут, исход которого решил бы чей путь будет преобладать. В качестве медитатора на этом диспуте о языке, логике и другим предметам присутствовал царь. Как и раньше в построении и разрушении алтаря мандалы, еретик остановил движение солнца, а Ру (Тилопа) заставил солнце закатиться. Ру сказал: "Сорви запоры и вступай на мой путь." Но йогин разозлился и испустил на него пламя, сказав:

Я могу сотрясти три мира;

Нет такого йогина, которого я не мог бы испугать.

Тило сотворил еще большее пламя, и послал как свое так и пламя еретика обратно к нему. Таким образом все вещи, что были у еретика сгорели, и даже его косматые волосы.

Я Тилопа,

Который достиг всеведения.

Еретик развил огромную преданность, и вместе со всеми своими последователями сделал простирание, подношение мандалы и попросил учения. Таким образом собравшиеся были освобождены. Еретик стал известен как йогин Накпо Кева, и после этого жил на Центральном Лесном Кладбище.

g. Встреча с хозяйкой кабака (Barmaid)

Войдя в кабак, Тилопа сказал: "Принесите мне пива." Хозяйка ответила: "Дай мне сначала денег." Тило провел линию на земле, сказав: "Когда солнце перейдет эту линию, я дам тебе деньги." По мере того как он пил пиво он преобразовывался, иногда в кота, иногда в разных йоги, а иногда в свою первоначальную форму. Так он выпил содержимое семи подвалов. Когда его спросили снова о деньгах, он вошел в самадхи и сотворил достаточно бочек пива, чтобы заменить те, которые он выпил. Он остановил ход солнца, и все пиво было продано. Таким образом хозяйка и ее компаньоны развили громадную преданность. Обращаясь к Тилопе она сказала:

Ты драгоценное существо,

Поэтому позволь нам быть твоими учениками.

Он передал тогда учения и практики Ваджрайогини, освободив хозяйку и других существ в этой самой жизни. С того дня хозяйка стала называться Йогини Ньимай Од, и жить на кладбище Сосалинга.

h. Подчинение колдуна

Царь Сосалинга и колдун Ракья Дева враждовали. Поэтому колдун послал волшебную армию, чтобы захватить людей вокруг дворца. Царь, осознав, что стал жертвой колдовства, встревожился и созвал министров решить, как поступить. Как раз тогда, между ними появилась женщина, спросив: "Зачем вы собрались здесь?" Они ответили: "Мы пытаемся придумать способы прекратить эту войну." Она сказала: "Я знаю что делать; пошли к царю". В присутствии Царя она предложила попросить помощи у Тилопы. Посредством медитации самадхи, Тилопа эманировал несметное число армий, которые разгромили врага, и поймали колдуна. Колдун сказал:

Драгоценный, ты полагаешься на учения,

Поэтому, как ты мог дать произойти такому уничтожению.

Тилопа ответил:

Убийство магических существ не грех,

Потому что у них нет ума.

Таким образом, колдун развил преданность и попросил учения. С этого дня он стал известен как йогин Лучье Денма и проживал на кладбище Хаха.

i. Проявление многочисленных форм

Тилопа проявлялся как охотник и мясник, которые своей активностью привели к тому, что остальные охотники и мясники в области лишились средств к существованию. Но до конца осознав предельное, он знал, что не было ничего, чтобы убивать.

j. Явная демонстрация причины и следствия

Еретик, придерживавшийся взглядов Локаяты (атеисты древней Индии), проповедовал эту доктрину людям страны Рода. Буддийский ученый опроверг все его аргументы, сказав, что существует причина и следствие. Но было не решено, который из двух прав, потому что не было судьи. Когда Тилопа прибыл в разгаре спора. Люди попросили его быть судьей. К конце Тилопа сказал: "Тот, кто признает причину и следствие победитель." Тогда Еретик возразил: "Я желаю поспорить с тобой." Тилопа разгромил его своими сверхобычными постижениями, и дал ему учение. Тогда Еретик сказал: "Так как я не вижу причину и следствие непосредственно, я не принимаю твою доктрину. Если она верна, пожалуйста, покажи мне прямо. Только тогда я приму учение Будды." Щелчком пальцев, Тилопа показал еретику огненные пытки миров ада. Еретик увидел медный чан неполненный расплавленным металлом, но в котором не было людей. Он спросил охранника ада: "Почему нет существ в этом котле?" Мужчина ответил: "В стране Рода в Джамбудвипе есть еретик, который не верит в причину и следствие, и который создает отрицательную карму распространяя неправильные взгляды. После его смерти мы сварим его в этом котле." Еретик тогда сказал Тилопе: "Может быть и правда, что рождаются в аду из-за плохой кармы, но возможно совсем необязательно совершать добродетельные поступки?" Тилопа сказал: "Подойди, я покажу тебе." В одно мгновение Тилопа перенес его на Небо Тридцати Трех Богов. Там, в каждом из дворцов бога находилась божественная пара бог и богиня. В одном дворце, однако, была лишь богиня в одиночестве. Еретик спросил: "Почему у тебя нет супруга?" Богиня прямо ответила: "В Джамбудвипе есть существо, которое как раз сейчас меняет свою точку зрения, понимая причину и следствие, отказываясь от недобродетельных поступков и практикуя добродетельные поступки. После смерти он переродиться здесь." Таким образом, еретик развил глубокую преданность. Тилопа сказал: "Грешные существа, побуждаемые плохой кармой, терпят ментальные феномены ада, но добродетельные существа, побуждаемые положительной кармой, наслаждаются ментальными феноменами высших миров." Он затем дал еретику учение и освободил его. С этого дня, тот стал прозываться йогином Дина и проживал в Палкирьи.

k. Подчинение мясника

Мясник убивал много животных, и давал их мясо своему сыну. Тилопа, видя что настало время обуздать его, превратил готовое мясо в тело сына мясника, тем временем спрятав самого сына. Когда мясник снял крышку с кастрюли и увидел тело своего сына, он взвопил. Тилопа сказал: "Если ты прекратишь убивать, я верну тебе сына." Мясник согласился и Тилопа привел его сына. Мужчина очистил свою отрицательную карму, пообещав больше не заниматься никакими неправильными действиями, и развил преданность. Тилопа дал ему учение и освободил, говоря:

Результат твоих негативных действий

Вернется к тебе.

Таким способом Тилопа выбрал его своим учеником. С того дня человек стал йогином Дечье Гава и жил в земле Ракшасов.

l. Подчинение певца

Жил как-то искусный певец, у которого была привычка развлекать толпы людей. Когда Тилопа прибыл, он сказал этому человеку: "Зачем ты так завываешь?" Певец разозлился и ответил: "Давай посоревнуемся в пении." Певец знал лишь мирские песни. Просветленным голосом Тилопа пропел множество божественных песен. Певец развил глубокую преданность и попросился быть учеником.

Откуда, драгоценный, ты пришел?

Ты покорил меня.

Тилопа ответил:

Я певец Тилопа

Населяю весь мир Брахмы.

Я пришел сюда как прекрасный певец;

Сейчас я ухожу, без направления.

Тилопа затем дал ему учение и освободил его. С того дня человек стал известен как йогин Йангдан, и проживал в Нагаре.

m. Подчинение влиятельного

Человек по имени Ньима имел такое влияние, что мог связывать разные феномены. Множество людей собиралось вокруг него, хотя он и пугал их своей силой. Тилопа изобразил притворную злость на него, в ответ человек сделал против него заклинание. Тогда Тилопа убил Дхарма-защитника человека и всю его свиту. Мужчина страдал так сильно, что Тилопа посмотрел на него с глубоким сочувствием, сказав: "Я счастлив, потому что я победитель, а ты страдаешь, потому что твоя свита мертва. Однако другие так же страдают из-за твоих отрицательных действий. Если ты пообещаешь перестать заниматься негативной кармой, то у меня найдется способ воскресить мертвых." Человек согласился, и Тилопа вернул обратно сознание тем, кто был убит, воскрешая их для человека. Таким образом тот развил сильную преданность. Тилопа сказал:

Я, реализовавшийся йогин Тилопа

Никого не убивал.

Потом он дал человеку учение и освободил его. С этого дня тот стал называться йогином Ньида и жить в городе известном как И Ми Цундха.

II Проявление как манифестации Чакрасамвары

Тилопа принял обеты монаха в храме на землях Пылающего Кладбища в Лакшетре, в саду Ашоки, близ реки Саланади, потому что настоятелем там был его дядя, а Ачарьей его мать. Его назвали Бхикшу Калапа. Утром он медитировал в маленькой хижине; по вечерам монахи собирались и проговаривали ритуальные молитвы. Временами они должны были делать монашеские очистительные практики, и наказывались за нарушение дисциплины. Тилопа делал противоположное: Рано утром он убивал массу саранчи на дороге, отделял головы от тел и собирал в две кучи; вечером он ходил в кабак и ел оставшийся от приготовления пива ячмень. Его дядя, Даве Чжонну, который отвечал за монастырь, не мог более терпеть такое поведение. Он и другие служащие монастыря разговаривали с Тилопой в частном порядке и предлагали прекратить непринятое поведение. Они так же предупредили, что если он пропустит очистительную возобновительную практику, то будет серьезно наказан. Но Тилопа пошел и убил еще больше саранчи. Как-то его увидел Царь, который путешествовал к монастырю на церемониальные молитвы. Царь был так потрясен, что спросил: "Кто твои Аббат и кто Ачарья?" Тилопа ответил:

Место сад Ашоки

Мой дядя Аббат, а моя мать Ачарья.

Я Бхикшу Калапа.

Много миллионов кальп назад

Я разговаривал с победоносным Шакьямуни,

Нагарджуной, Арьядевой и Ваджрадхарой.

Я пропутешествовал в сотни полей Будд

И я видел сотню лиц Будды.

Я достиг уровня блаженства

Я понял взаимозависимость причины и результата

Я реализовал Дхармакаю Дхарматы.

Даже великий Сараха

Не может сравниться со мной по реализации.

Я не убил ни одно живое существо.

Так он пел, и щелчком пальцев заставил всех кузнечиков вернуться к жизни и улететь в радужный свет. Тогда все поняли, что Тилопа эманация Чакрасамвары. Он стал известен повсюду и каждый чувствовал глубокую преданность ему.

III Проявление в качестве самого Чакрасамвары

Послушный Тилопа пошел нищенствовать и говорить молитвы. Увидев его, Царь Дава почтительно сделал подношение и расспросил о его родителях и других подробностях. Тилопа сказал:

Я Тилопа,

Рожден в семье Браминов,

Без отца или матери.

У меня нет ни Аббата ни Ачарьи;

Я саморожденный Будда.

У меня нет духовного наставника.

Мои знания об искусствах, звуке и логике

Возникли сами.

Я неотделим от тела, речи и мудрого ума

Чакрасамвары.

Таким образом стало широко известно, что он сам Чакрасамва

IV Проявление как воплощения всех Будд

Царь Меток Лингпа, который чувствовал глубочайшую преданность, был принят Тилопой в качестве ученика и освобожден. Царь исполнил огромное ганачакра-подношение, пригласил пандитов и практикующих и построил мандалу. Когда Тилопу попросили вести собрание, гости погрузились в самадхи, у каждого было свое видение Тилопы. Когда они спросили, кто он на самом деле, он отвечал: "Я в точности тот, кого вы видели."

Мое тело Хеваджра;

Моя речь Махамая;

Мой ум Чакрасамвара;

Мои конечности Драгьюнакпо;

Мои пальцы Ваджрабхайрава;

Мои каналы четырехместная ваджра;

Мои ветра ваджрная мала;

Мои капли тайное сокровище;

Моя ушниша Сангье Тхепа;

Все это вместе Калачакра,

Великое блаженство Сангье Ньямджор.

Мой ум совозникающая мудрость,

Самопроявляющийся в первый момент,

Я нерожденный Будда прошлого

Непрекращающийся в следующий момент,

Я Будда еще не рожденный и не-появляющийся

Спонтанно установленный в третий момент,

Я нерожденный Будда настоящего.

Мои поры безграничные поля Будд.

В них находится тело, речь и мудрый ум

Будд Трех Времен.

После чего он проследовал в Монастырь Головного Украшения.
Все йогины узнали о его славе и признали его как воплощение Будд Трех Времен. Он стал называться Праджнябадрой. Его тайное имя было Дечен Дордже (Ваджра Блаженства). Его так же называли, Тхог Мед Дордже (Безграничная Ваджра), Девай Кхерло (Колесо Блаженства), Калапа и Тилопа.

ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ ДХАРМА-ЦАРЯ ТИБЕТА

История жизни четырех великих Дхарма Царей Тибета

Этому царству Страны Снега,

В соответствующих (meaning) Сутре и Тантре

Господь Будда предрек и восславил

Четырех праотцов царей.

Первый открыл, второй начал,

Третий установил, а четвертый всесторонне упрочил

Развитие драгоценного учения Будды.

Открытие Дхармы

Обнаружение учений относится к царю Тхотхори Ньянтсену,

Который проживал во дворце Юмбу Лхаканг.

В то же самое время в Магадхе в Индии

Царь по имени За сидел под деревом бодхи.

Благодаря его подношениям и просьбам,

Перед ним в небе появился Ваджрасаттва,

И прошел дождь текстов Дхармы.

В тот же момент в Тибете

Царь Тхотхори получил эти тексты

/перенос текстов от одного царя к другому был осуществлен посредством чудесного урагана, который доставил драгоценные рукописи из Индии в Тибет/

Известные как Сутра Десяти Добродетельных Учений

Написанные Бедхурьей.

И еще на землю упала там Хрустальная ступа.

Царь Тхотхори не мог определить относится ли

Все это к Дхарме или к религии Бон.

Поэтому он назвал их `Трепетной Тайной',

Держал на троне из самоцветов,

И делал им щедрые подношения.

Благодаря этому чудесному благословению

У царя вновь выросли зубы, которые уже выпали,

Его волосы опять потемнели,

И он прожил до ста двадцати лет.

Он сделал такое завещание,

Когда умирал:

Мои сыновья м внуки

Должны время от времени открывать мои священные хранилища,

Совершая подношения и выказывая им почтение.

Его сыновья и внуки все выслушали и подчинились.

Благодаря этой силе царство процветало.

Царь Тхотхори был излучением Бодхисаттвы Самантабхадры.

Начало развития Дхармы

Начало учений относится к Авалокитешваре,

Который проявился как Царь Сангтсен Тангпо.

Когда ему было четыре года,

Он взошел на трон Снежной Страны.

В это время у царского министра был сын

По имени Тхонми Самбхота.

Царь дал этому мальчику две кружки золотой пыли

И послал его в Индию, источник знания,

Учить язык.

Там тот встретил Лецзина на юге.

После окончания учения,

Он вернулся в Тибет

И перевел `Мегаратна Сутру', `Пундарика Сутру',

`Ринчен Тхок', `Дзунгчок Дрангнга',

И `Ле-намдже'.

Он создал тридцать символов тибетского языка.

Четыре ближайших министра Царя

Выучили у него язык за четыре месяца.

Потом Царь издал письменное обращение ко всему царству

О десяти добродетельных поступках

О необходимости отказаться от алкоголя, корня многих

болезней.

Он произвел, излучив изо лба, Бхикшу Шила Акара Мати

И послал его в Индию.

Когда Бхикшу вернулся в Тибет,

Он привез одиннадцатиголовую восьмирукую статую Ченрезига,

Сделанную из сандалового дерева змеиного сердца,

И, отдельно, кусок этого сандалового дерева.

С горы Тала, он привез кусок дерева горшиша;

С Острова в океане он привез горсть травы;

Из Чотен Падма Кхорло в городе Керу

Он привез две горсти реликвий относящихся к трем Буддам.

Он так же привез кусок дерева Бодхи,

И два джара песка из Святой Земли.

Близ реки Наранджана он так же взял песок

И несколько драгоценных предметов, а еще молоко

Коровы, которая питалась благовониями.

Эти десять очень дорогих предметов он привез с собой

И поднес Царю.

Из них Царь построил

Образ Одиннадцатиголового Ченрезига.

Дочь Царя Непали,

Излучение гневной Тары, по имени Лхачик Тритсун,

Была приглашена в Тибет.

Царь Непали отправил ее с изображением Ваджра Акшобхьи,

Майтреи и Дхармачакры,

И изображением тары сделанным из сандалового дерева.

Чтобы разместить их Принцесса построила храм Раса Трулнанг.

Дочь Китайского Императора,

Конг Джо, эманацию Тары,

Так же привели в Тибет.

Ее отец послал ее с образом Будды Шакьямуни,

И чтобы поместить его, она построила храм Рамоче.

Сонгтсен Гампо построил так же двенадцать других храмов,

По четырем направлениям Тибета.

Наконец, в свои восемьдесят четыре года он отправился в

храм Раса Трулнанг,

Где вместе с Тритсуном и Конг Джо

Делал простирания перед образом великого сострадательного.

Все трое сказали:

Этот великий сострадательный

Неотделим от нас.

Поэтому, всякий, кто имеет преданность и доверие к нам

Должен так же делать подношения великому сострадательному,

Дабы все пожелания могли исполниться.

Царь сказал: Через пять поколений

Придет Дхарма-Царь,

Который прочно установит Дхарму.

Через четыре поколения после его паринирваны

Придет царь с именем животного,

Который уничтожит учение.

Из-за этого он переродиться в аду нескончаемого страдания.

После, в течение многих поколений

Дхарма будет поддерживаться,

И появится несметное число преданных практикующих,

Которые будут почитать реликвии Будды.

В нашей стране снега,

В конце пятисотлетнего периода, Вновь зажжется свет Будды,

И Дхарма будет опять крепко установлена.

Так предсказали Царь и Принцесса,

И подобно воде просачивающейся в песок,

Они растворились в сердце великого сострадательного.

Установление Дхармы

Царь Трисонг Дсутсен,

Манифестация Манджушри,

Был возведен на трон в Год Быка в тринадцать лет.

Он поощрял рост Дхармы

И способствовал построению Монастыря Самье.

В то время некоторые министры противились Дхарме,

Мешая его Дхарма-деятельности.

Поэтому Царь послал гонца с шестью джарами золотого песка,

Пригласить Шантаракшиту из Индии;

А когда ему было двадцать лет,

Царь послал другого гонца с двумя джарами золотой пыли

Пригласить Падмасамбхаву прийти из Индии в Тибет.

В год Тигра он начал строить монастырь Самье;

В год Лошади постройка закончилась;

В год Овцы монастырь был освящен.

Таким же способом он построил много других монастырей и

храмов.

Затем Царь послал гонца с двенадцатью джарами золотого

песка

Пригласить Вималамитру из Индии.

Позже он пригласил Камалашилу,

И точно так же многих других великих наставников.

Эти мастера и множество великих переводчиков встретили

И перевели с Санскрита большое количество тестов Дхармы.

Они были до конца уверены и преданы Тройной Драгоценности;

Таким образом, развитие учения Будды продвигалось.

Прочное установление закона Будды

Царь Ралпочен, излучение Ваджрапани,

Построил Монастырь Ушангдо

И пригласил туда многих великих мастеров.

Вместе со множеством ученых

Он перевел несметное число текстов Дхармы,

За которые не брались его предки.

Он так же редактировал сделанные раньше переводы,

И почитал объекты прибежища.

Поэтому мы многим обязаны этой череде Царей.

Во времена Царя Ланг Дармы

Объекты прибежища разрушались

И Дхарма приходила в упадок, подобно медленно заходящему

солнцу.

В это время Тсанг Рабсал, Шакьямуни из Нгока и Йо Герджунг

Спасались на горе Дам Тик

С мулом нагруженным текстами,

За ними последовал Гонгпа Рабсал,

Существо исключительного интеллекта.

Ему они перед своей смертью дали полные учения.

Царю Ланг Дарме помогал Лхалунг Палгье Дордже,

А через два поколения

Четверо мужчин из Ю и двое из Тсанга в Центральном Тибете

Стали учениками Гонгпа Робсала.

Их последователи, в свою очередь, сделали возможным

Расцвет общины монахов в Ю и Цанге.

Развитие Дхармы в Западном Тибете

Когда великий Бодхисаттва Йеше Од стал Царем,

Он построил великолепный монастырь

В Шаншунг Тролинге,

А также Спонтанно Исполняющий Желания Монастырь

В Кхоехар в Пуранге.

Он так же построил монастырь Ньярма в Мар-Юл

И монастырь Тапо в Чити,

И послал много одаренных детей,

Включая Лотсаву Ринчен Занпо,

В Индию, источник знания,

Учить Санскрит и Дхарму.

Он поощрял всех своих подданных

Становиться практикующими

И поднес все свое царство

Развитию Дхармы.

Таким образом, Учение было упрочено в Западном Тибете,

АТИША (982-1055)

Одно из великих украшений мира это пандита Джоводже, излучение Будды Майтреи. Превосходный Пхагмодрупа сказал: "Бодхисаттва десятого уровня и мастер пяти знаний сознательно проявился в Бенгале на благо живых существ и пришел в Страну Снега благодаря силе своего устремления. Я простираюсь перед тем, кто вызвал, подобное пребывающей луне, созревание урожая преданных чувствующих существ."
Из `Обнаруженного сокрытого хранилища Дхарма Царя Сонгтсен Гампо': Придет птицелицый бхикшу, родившийся на севере. Его переводчик, ученый Бодхисаттва Ринчен Сангпо, почтит этот образ Будды, обойдет его по кругу, выкажет множество знаков уважения и послужит ему. В это время появится Царь по имени Джангчуб Од, который будет ученым Бодхисаттвой. Он пригласит в Тибет пандита Бодхисаттву, который соединяет достоинство трех подготовок и трех обетов /три подготовки: по этике поведения, самадхи, мудрости; три обета: винаи, Бодхисаттвы, Ваджраяны/, и который является мастером учености и медитации. Он сделает подношения и простирания, и славя статую Будды Шакьямуни, приведет учения к расцвету. Один из его учеников, драгоценный духовный наставник и господин учений, обладающий Бодхичиттой, станет известен под именем Джамбудвипы. Он будет окружен более чем пятьюстами последователей, которые также будут превозносить образ Шакьямуни и лелеять учения о сострадании."
В `Обнаруженном скрытом хранилище Падмасамбхавы' сказано: "Этот Тсогьял, соединение четырех матерей, не отклоняясь от естественного состояния пребывания, проявится теперь в форме шестидесятилетней Ламбу Доронме, и раскроет смысл сущности исполнения. Она уберет урожай Дхармы в пространстве ума и свершит действие свободное от концептуализации. Ее запутает Гьячанма, на которого будет оказывать влияние недобродетельный Рекар. Во время Мачика при Денгри Лангкоре в Лате появится индиец, один из моих высших учеников, известный как великолепный обнаженный. Он принесет учения Индии называемые Успокоением страдания. В это время в Центральном Тибете, сын добродетельного Царя Дипанкары (Атиша), который будет эманацией моей речи, вызовет распространение Дхармы по всему Тибету."

Так было предсказан приход Господина существ, Атиши, в жизни которого три основных пункта:

I Овладение учениями линии лам;

II Совершенствование в пяти аспектах знания и трех подготов-

ках, и одновременное соблюдении в чистоте трех обетов; и

III Получение видения и учений йдамов, при одновременном по

нимании абсолютной истины Дхармы как таковой и успешное

распространение учений Будды

I Овладение учениями линии лам

В этом разделе три перспективы: (А) линия всесторонней деятельности, (Б) линия глубокого видения, (В) линия основательного опыта.

А. Линия всестороннего действия

Учения, которые Господин Майтрея дал Асанге, были в свою очередь даны тем Васубандху следующим образом: в общем, Абхидхарма уничтожалась три раза, сперва племенем татар, потом еретиками и, наконец, нищим с навыком солнечной энергии. Вот как это происходило: однажды, индийский Царь послал ткань татарскому Хану, в центр, где находился отпечаток ноги ребенка. Хан подумал: "Обыкновенно, люди центральной страны являются знатоками волшебных чар. И это наверное какое-то колдовство." Тогда, он послал армию разрушить учения Абхидхармы. Те, кто не погибли продолжали свою практику.
Среди еретиков была старая женщина обладавшая знанием науки звука. Поэтому она понимала смысл звука производимого гонгом, когда в него били в монастыре. Однажды, слушая такой гонг, она сказала: "Мы должны чему то научиться у этого звука."

Ударив в гонг Тройной Драгоценности

Объекты подношений богов, нагов и якшей

Разрушат мозг еретиков.

Учитель Асанга

Люди почувствовали, гонг вреден еретикам, и поэтому послали солдат уничтожить учения Абхидхармы. После этого те, кто не погиб, продолжали практиковать учения.
Наконец, двое нищих пришли к Буддийскому монастырю просить еду. Когда служитель монастыря вылил на них воду и прогнал, нищие сильно разозлились и согласились, что один из них выкопает небольшой ров близ солнечного места, тогда как другой пойдет искать пропитание. Через некоторое время, нищий носивший еду спросил сидящего в канаве: "Реализовал ты способность силы солнца?" Другой ответил: "Я нет; возможно мне следует прекратить попытки." Первый человек возразил: "Я столько работал, чтобы обеспечить тебя едой, даже во время голода. Если ты не собираешься реализовать солнце, я убью тебя прямо там, где ты сидишь." До сих пор нищий практиковал реализацию солнца три года, и наконец достиг цели. Другой нищий помог своему товарищу выбраться из рва, и они, притворившись слепым и его помощником, вдвоем отправились к монастырю, где безуспешно просили пищу. Там медитатор начал стрелять из своих глаз вспышками, которые подожгли все здание. Когда огонь наконец потушили, некоторые рассказывали, что из одного из священных текстов при пожаре хлынула вода. Когда этот текст позже раскрыли, им оказалась Гухьясамаджа. Примерно в это же время женщина Брамин по имени Салвай Тсултрим, преданная учению Будды, сказала: "Абхидхарма, свет всех учений, в упадке. Чувствующие существа погружены сейчас в непроглядный мрак, и нет великого пандиты могущего привести учение к расцвету. Хоть я и женщина, я заявляю, что нет никакой возможности найти благородных. Поэтому я должна родить ребенка, который даст учению жизнь." Из союза женщины с Царем появился Асанга, а от ее союза с Брамином родился Васубандху. Для того чтобы воспитать интеллект обоих детей, она укладывала их спать в тени дерева, кормила их тремя видами молочных продуктов, и приводила в порядок их языки пастой из сандалового дерева. Она так же научила Асангу декламировать мантру триньенсале, а Васубандху мантре Мачаченмо, сказав обоим медитировать на божествах и йидамах. Когда оба молодых человека выросли, они спросили свою мать, который из них должен содержать семейный дом. Она ответила: "Вы не рождены, чтобы поддерживать дом. Абхидхарма уничтожена трижды и учения в упадке. Вы рождены, чтобы заставить учения цвести, поэтому направьте свои силы к этой цели." Итак, Васубандху пошел в Западную Индию, встретил Сангхабадру, изучил Нижнюю Колесницу Абхидхармы, и стал великим мастером преподавания сутр, в то время как Асанга отправился в Южную Индию и медитировал три года в пещере Асура, известной как Птичья Лапка. Когда не появилось никаких знаков практики, он решил покинуть пещеру. Однако, увидев капли воды падавшие с одной скалы на другую и проделавшие там впадину, он подумал: "Нет ничего мягче, чем вода и ничего жестче, чем камень. Однако со временем вода может источить камень. Я занимался, но лишь короткое время практикой Благородного, поэтому я вернусь в пещеру на следующие три года." Тем не менее, он не добился знаков. Но выйдя наружу опять, он увидел гнездо голубя расположенное на скале и подумал: "Из-за того, что голубь улетает утром и возвращается вечером, камень стал гладким. Хотя нет ничего мягче птичьего пера и ничего жестче камня, но со временем даже перо может стереть камень. Возможно, если я останусь еще на время, я смогу реализовать благородного. Итак, я возвращаюсь в пещеру на следующие три года." Так как он не обнаружил знаков, он вышел снова и на этот раз увидел старика, трущего песком и голубиным пером железную плиту. Асанга спросил его: "Зачем ты это делаешь?" и человек ответил "Я превращаю эту железяку в острую иглу". Асанга спросил: "Это возможно?" и человек ответил: "Со временем это конечно возможно." Асанга подумал: "Нет ничего мягче птичьего пера и песка, и ничего тверже, чем железо.

Учитель Васубандху.

Но если со временем можно сделать иглу таким способом, то я должен посвятить практике Благородного еще время. Поэтому я вернусь в пещеру на следующие три года." Тем не менее он все еще не обрел знаков. Тогда он вышел опять из пещеры и в долине ниже увидел собаку, чье тело было покрыто личинками. Когда он увидел это, Асанга почувствовал сильное сострадание и отправился в город Атсинту, чтобы заложить свое имущество нищего и чашу для подаяний в обмен на острое лезвие. Им он отрезал от своего тела ломоть мясо, для того чтобы отвлечь на него всех личинок с тела собаки. Потом он взял собаку на колени, закрыл глаза и слизал личинок. Собака исчезла и на ее месте появился Будда Майтрея, окруженный радужным гало. Асанга сказал: "У тебя не много сострадания ко мне, ибо появиться заняло у тебя так много времени." Будда Майтрея ответил: "Я был здесь с самого начала, но ты не видел меня из-за твоей омраченности. Я был в каплях воды и во всех других манифестациях, которые ты видел. Если ты сомневаешься во мне, подними меня на плечи и покажи людям в городе." Асанга посадил Майтрею на плечо, отправился в город и говорил людям: "Майтрея здесь, делайте простирания." Они отвечали: "Что говорит монах? Нет никого с ним." Но женщина медитатор чистой кармы увидела белого пса на плече Асанги. В самадхи непрерывности Дхармы Асанга увидел излучение тела Будды Майтреи и получил учения, называемые: "Прояснение Центра и Границы." Затем он увидел форму Самбхогакаи Будды Майтреи и получил сутру Аланкару и другие учения Махаяны. В течение пяти лет он записывал эти пять учений /Центр и Граница; Прояснение пространства Дхармы; Прояснение сутры Аланкары; Абхисамая Аланкара; Уттаратантра/, а так же писал `Учение Йога Чарьи'.

Асанга увидел, что Васубандху овладел Низшей Колесницей и поносит учения Махаяны. Васубандху говорил: "Алас, Асанга медитировал двенадцать лет в лесу, и однако же не достиг самадхи. Теперь все, чем он занимается это пишет слоноподобные тексты." Чтобы изменить точку зрения Васубандху, Асанга послал к нему двух своих учеников высокой реализации, наставив их: "Один из вас декламирует `Даша бхуми сутру', когда смеркается, а другой декламирует `Лодре мисяпа сутру', когда рассветает. Если у Васубандху есть острый нож, спрячьте его. А когда он захочет отрезать себе язык, скажите: "Не режь язык, у твоего брата есть метод очистить твою омраченность, так что иди к нему". И тогда проводите его сюда."
С этим, двое отправились к Васубандху, а пока его ученики спали, ученики Асанги декламировали сутры. Когда Васубандху услышал `Даша бхуми сутру', он подумал: "Учения Махаяны это хорошая причина и хороший результат. Я вижу, я оскорблял это учение и это ошибка моего языка, значит я должен его отрезать." Он пошел найти свой нож, но не мог отыскать ни одного. Тогда ученики Асанги сделали то, о чем их наставили и привели его к своему учителю. Когда Васубандху слушал учения, он задавал много проницательных вопросов, потому как его совозникающая мудрость была острее, чем у Асанги. Тогда Асанга вошел в глубокую медитацию, и в своем теле ментальной эманации отправился не Небо Тушита повидать Майтрею и прояснить вопросы Васубандху. Он получил там так же еще учения Махаяны, все это заняло некоторое время. От нетерпения Васубандху толкнул Асангу, сказав: "Отвечай на мои вопросы." Тело Асанги опрокинулось, после чего Васубандху стало не по себе. Тотчас Асанге вернулось сознание, и он сказал: "Я дам тебе ответ." Васубандху воскликнул: "Прежде, чем ты сделаешь это, расскажи мне, почему только что сейчас ты выглядел словно мертвый?" Асанга ответил: "Пятьсот последних жизней ты был пандитой, поэтому у тебя громадная совозникающая мудрость и безграничное доверие. У меня меньше мудрости, так что мне приходится зависеть от хороших божеств-йидамов. Поэтому я отправился к ним найти ответы. Тогда же, я получил много других учений Махаяны и все это заняло некоторое время," Васубандху сказал: "Пожалуйста, покажи мне твое божество-йидама." Но Асанга ответил: "Это приведет к ухудшению моего самая, поэтому мне нельзя делать это." Васубандху сказал: "Тогда, пожалуйста, проведи меня к Майтрее." Асанга сказал: "Держись крепко за мою одежду и я возьму тебя на Тушита." Асанга погрузился в самадхи, добившись совершенной связи с Майтреей. Но Васубандху не смог увидеть Майтреи; вместо этого он лишь увидел как полое тело Асанги наполнилось светом. Когда Асанга пробудился от самадхи, он спросил Васубандху, видел ли тот Майтрею и был ли вдохновлен учением Махаяны.

Будда Майтрея.

Васубандху ответил: "Даже тебя я еле видел как полое тело из света, так как бы мог я увидеть Майтрею или услышать учения?" Асанга сказал: "Видно ты недостаточно счастлив, чтобы увидеть Майтрею. Пошли обратно." Васубандху настаивал, чтобы Асанга рассказал Майтрее о его желании увидеть того. Когда Асанга сделал это, Майтрея сказал: "Из-за того, что он обычный человек и оскорбил учение Махаяны, он не может видеть меня в этой жизни, он должен совершать молитвы пожелания увидеть меня в следующей жизни и помимо того, чтобы очистить свое осквернения речи, должен написать Восемь Пракаран, развить преданность учениям Махаяны, и написать комментарии к ним. Так как ты, Асанга, осознал Абхидхарму, ты должен написать комментарий на два моих текста ради блага всех существ вообще, и на благо Васубандху в особенности." В этот момент Асанга показал Васубандху свое лицо и дал учения о пяти текстах Майтреи. Таким образом учения были даны через Майтрею как мастера, Асангу как переводчика, и Васубандху как просителя. Васубандху был очень доволен и так хвалил своего старшего брата:

Мой старший брат как Нага,

А я как рыба жаждущая дождя.

Хотя Наги и вызывают дождь с неба,

Редко что попадает в рот к рыбе.

Асанга был предсказан Буддой. В тексте `Манджушримула тантре' сказано:

Бхикшу по имени Асанга,

Который видит смысл текстов,

Раскрывает различные высшие значения сутр,

И является мастером добродетели,

Станет благородным комментатором.

Благодаря силе тантр

Его мудрость возрастет:

Он увидит смысл таковости,

Соберет сутры,

Поможет объявиться учениям, хранившимся долгое время,

Проживет сто лет,

Переродится в высших мирах после того как покинет тело,

Испытает вечный покой,

Останется в самсаре на долгое время,

И в конце обретет просветление.

Асанга дал учения Васубандху, который дал их Арье Намдролде, который дал их простолюдину (commoner) Намдрел Де, который дал их Чок-ги Де, который дал их Дулвай Де, который дал их Кхенпо Янгдак Намнангзе, который дал их Сенг-ха Бадре, который дал их Ринчен Зангпо, который дал их Рата Праджняпале, который дал их Гунамитре, который дал их Атише.

Б. Линия глубокого видения

Приход Господина живых существ, Арьи Нагарджуны предсказан во многих сутрах и тантрах. В `Махамеге Сутре' Будда сказал: "Через четыреста лет после того как я умру, Личави Чжанну Семчен Тхамчекьи Тхонга Гава появится как Бхикшу по имени Нага, который вызовет пышный расцвет моих учений. Наконец, Татхагата Джнанакара Прабхава объявится в мире называемом Рабтудангапа Од." И в той же самой сутре говориться: "В этом счастливом мире будет тысяча Будд. Потом, шестьдесят две кальпы, Будды не появятся, а лишь сто миллиардов Пратьякабудд. Позже, придут семь Будд. А после, этот мир станет называться Нгомпар Дангва (Полностью ясный) и в нем появится Будда по имени Джнанакара." И в `Нгавоче (`Великого Барабана') сутре' сказано:

О Всевидящий учитель Удачного Мира

Проявившийся в форме монаха,

Поддерживай учения долго

И бей в великий барабан учений.

Тот же текст говорит:

После смерти

Он переродится в мире называемом Девачен.

Тогда же с помощью чудесных сил

Он возникнет во множестве форм.

Одна эманация тела останется

В Девачене на восьмом уровне Бодхисаттвы,

А одна отправится на Тушита

И изложит эту сутру Майтрее.

В `Манджушримула тантре' написано: "После ухода в Паринирвану я, Татхагата, объявлюсь через четыреста лет как Бхикшу по имени Нагарджуна, который воспользуется этими учениями, достигнет радостного уровня Бодхисаттвы, и проживет шестьсот лет. Этот великий Господин будет практиковать знание Махи, напишет много комментариев, осознает таковость ненаблюдаемого смысла, отправится в Девачен, когда покинет тело, и определенно после того достигнет Просветления."
`Ланкаватара сутра' говорит: "Кто, в будущем, сохранит эту традицию? Слушай, Великий Мудрец, в стране Бхета на Юге Бхикшу по имени Палден, который будет

Учитель Нагарджуна.

называться Нага, сотрет разграничение между нигилистами и этерналистами. Эта предельная Великая Колесница распространится по всему миру, он достигнет радостного бхуми состояния и уйдет в Девачен."
Так это великое существо было предсказано. Нагарджуна родился Брахмином в городе известном как Большие Четки, близ другого города с названием Сопротивление-через-Сражение, около берегов реки Мурум на юге. Его отец по имени Нампар Гьялвай Дава был уважаемым врачом, а его мать звали Ригденмой. В семье было два сына: Первый был Лодре Пхак, а второй Сонам Пхак. Младший сын подавил гордость старшего, и чтобы истребить отцовскую гордость своими врачебными достижениями, он сочинил медицинские тексты под названиями Четыре Ветви Пользы, Выравнивание Четырех Элементов, Правильная Диета и другие.
Однажды, сын поклонился отцу и отправился в громадный университет в Наланду, где его посвятил в Бхикшу Аббат Рахула Бхадра, и дал ему имя Лодре Сангпо. Три года он практиковал учение знания Мачьи (Павлина) Сутры и увидел знаки. Тогда он пошел в Ликхадра Шингихел просить милостыню. Придя в дом золотых дел мастера, он обнаружил, что тот практикует искусство алхимии превращения основного метала в золото. Просто посмотрев, он сразу же уловил методику.
Настоятель назначил его надзирателем монастыря, на время своего затворничества в уединенном месте в лесу. Когда в области возник голод, Нагарджуна начал применять методы алхимии, снабжая монахов при помощи создаваемого им золота. Когда через шесть месяцев Аббат вернулся в монастырь, он ударил посохом о камень и превратил в золото. Аббат сказал: "Если бы ты сообщил мне о голоде, я вызвал бы ячменный ливень и заставил бы глиняное изображение коровы давать молоко. Но вместо этого, ты содержал монахов нечистыми действиями. Ты должен покинуть это место." Нагарджуна поклонился настоятелю и решил отправиться к Горе Палкири в южной Индии.
На острове в океане жил человек по имени Зваяпала, который мог превращать камни в золото, вызывать дождь драгоценных самоцветов, нарисованную корову заставить давать молоко. Итак Нагарджуна отправился туда и научился этим искусствам. Затем он пошел в Палкири и используя искусство добычи пропитания из неживых предметов находился там в течение шестисот лет. Вызвав для бедных в городе дождь из драгоценностей, он стал известен как Бхикшу Шири. Так же он трансформировал Гору Пояса в золото, и заставил течь молоко из нарисованной коровы в таком изобилии, что путешественники могли пить его целый год.
Нагарджуна стал объектом преклонения Царя Тхардро Чжонну. Раз, когда Царь воевал, его жена начала соблазнять Нагарджуну, предлагая жить вместе. Когда Нагарджуна отказался, Царица настолько разозлилась, что по возвращении Царя рассказала тому, что это Нагарджуна делал ей предложение, но она отвергла. Таким образом, Царь и свита потеряли доверие к Нагарджуне, который счел себя обязанным покинуть царство. Но прежде он поступил так, он написал следующее стихотворение:

Природу женщины

Не понимает невежда,

Вследствие своей омраченности.

Когда женщина любит мужчину,

Она остается с ним пока это устраивает ее.

Но отринет его в момент,

Когда ей больше не интересно.

Такова ее природа.

У женщин неустойчивый ум.

Искусные мужчины должны остерегаться.

Он оставил это стихотворение в доме золотых дел мастера, который принялся оскорблять его. Чтобы показать кузнецу свои силы Нагарджуна превратил камень в золото и отдал его, после этого он отправился на юг.
Тем временем, Царь Тхадро Чжонну обнаружил стихотворение Нагарджуны и признал, что его обманывала жена. Тогда он попросил Нагарджуну вернуться, но тот отказался. Однако, он послал формулу своего метода получения еды из неживых вещей, и пообещал Царю Шестьсот лет жизни. Царь не мог нарадоваться и правил царством согласно Дхарме.
Не было ни одной отрасли знания неизвестной Нагарджуне, он сочинил бессчетное число разных текстов, таким образом принеся благо множеству чувствующих существ, и вызывая повсюду бурное процветание учений.

В `Манджушримула тантре' написано: "В конце времен появится некий могущественный человек, который сметет все аргументы и позорные мантры еретиков." В том же тексте еще говориться:

В это время придет мой Бхикшу,

Ученый, которого будут звать Слуга Матери.

Благодаря совершенно чистых достоинств

Он сочинит хвалебные песни обо мне,

И запишет мои свойства.

Его ум совершенно ясен.

Он насладится учениями Будды

И станет практиковать Тантру.

Сам Манджушри разовьет его способности и нравственность.

У него карма родиться животным,

Но благодаря полной преданности мне,

Он будет жить в Молочном Саду

В городе удовольствий и называться Главным Господином.

Он с радостью останется с моими учениками,

И будет думать только обо мне.

Вследствие чистоты преданности,

Позже он будет обитать в мире богов.

Потом, он переродиться в мире людей

И станет монахом, приверженным моим учениям.

Поднеся мне всю свою преданность,

Он станет известен как Слуга Матери

И покажет чистейшую дисциплину.

Он сочинит множество комментариев согласно Тантрам,

Дабы принести благо всем чувствующим существа.

Он придумает огромное количество изящных высказываний,

И будет первым в преданности и разрешении споров.

В продолжение этого времени откроются хорошие,

Для помощи всем чувствующим существам, предпосылки.

Благодаря такой добродетельной карме

Этот мудрый человек переродиться в высших мирах,

Постепенно переживет разные формы блаженства

И достигнет всеведения и просветления,

И непостижимого предельного состояния.

Так он сказал.
Чандракирти был учеником Нагарджуны, он был наделен многими качествами реализации и самадхи. Жил он в человеческом мире четыреста лет, проведя сто из них у ног Нагарджуны. Его ученик, великий мастер Ригпе Кхунчук, достиг бхуми Бодхисаттвы и прожил триста лет. В свою очередь, его ученик, старший Кусали, достиг бхуми упасакой (Глава семьи, соблюдающий заповеди). Его ученик, младший Кусали, жил двести лет, в течение которых достиг бхуми, стал бхикшу и добился реализации Махамудры. Его учеником был Атиша, который обрел адвадхути за семь лет.

В. Линия Основательного Благословляющего Опыта

Великий Ваджрадхара дал учения Мастеру Тилопе, который был излучением Ваджрадхары. Он, в свою очередь, дал учения чудесному Панчен Наропе, который дал их великому святому Домбхиве, который дал их Атише. Атиша непосредственно осознал Наропу, который положив свою руку на голову Атиши, сказал: "Все учения Будды даны тебе."

II Овладение тремя подготовками и чистейшее

соблюдение трех обетов

Атиша родился принцем. Его отец, Гевай Пал (Чудесная Добродетель), был Царем Бенгала на востоке в горах Викрама Пури в области Лахора. Его влияние было так же велико как влияние Тонгкуна, Царя Китая, ибо он контролировал площадь равную двум миллионам семистам тысячам дворов (courtyards). Его матерью была Царица Палмо Осерчен (Чудесный Радужный Свет). У них было три сына: старшего звали Падмо Ньингпо (Суть Лотоса), средний сын был Сома Свари или Дава Ньингпо (Суть Луны), и младший был Палдьи Ньингпо (Суть Славы). Падма Ньингпо имел трех супруг и девять сыновей, старшим из них был Сонам Рал, который позже стал великим ученым и монахом. Он был известен как Джана Шри Пандита, и написал комментарий под названием `Путь Мудрости Бодхичарьи Аватары'. Средний сын был Атиша, а младший стал монахом, который был известен как Бхикшу Вирья Чандра. До двадцати одного года, Атиша изучал шестьдесят четыре искусства, все искусства звука и логики. Он так же получил полные посвящения от Рахулы Гупта Ваджры и Господина Йонден Сангпо (Гуна Бадра), который был великим мастером реализации. Кроме того, Атиша обрел видение Хеваджры и получил наставления Ваджра-Дакиней.
В храме Ринак (Черный Холм), Атише дали имя Джнанагуя Ваджра. Когда он находился в Университете Викрамалашилы, то получил посвящение стадии завершения от Авадхути, ученика Наропы, который родился в Бенгале, и который был известен своей способностью предвидения. Он пробыл семь дней с Авадхути исполняя деятельность в заповедях упасаки. Он также получил много тантрических учений, и в частности медитацию успокоения. Однажды он пришел в центральную страну, где во сне увидел Храм с монахами, в который очень сильно желал попасть. Но один из монахов сказал: "Здесь место только для монахов. Так как ты мирянин, тебе нельзя здесь находится." Когда Атиша проснулся, он подумал: "Наверно я должен стать монахом. этот сон, по видимому, был знаком от Майтреи." Когда он спросил Упасаку о том, кто хорошо знает Дхарму, упасака посоветовал ему принять постриг у мастера Сангье Йеше (Будда Джняна) школы Махасангика, которая более охотно предлагает учения Тантры. Атиша предпочел быть постриженным в школе Аме, где использовался санскрит, но где не признавали Махаяну в качестве учения Будды. Упасака снова стал увещевать Атишу принять сан в Школе Махасангика. И послушавшись в двадцативосьмилетнем возрасте Атиша принял монашество у Аббата Школы Ракшита, который достиг высшей реализации и обладал способностью самадхи. Школа Махасангика вела свое происхождение от мастера Йеше Сангье.

В Мати вихаре Бодх'гаи, Атише было дано имя Дипанкара Шри Джнана (Чудесный Мудрый Источник Света). С этого момента и до тридцати пяти лет, он изучал три яны у разных наставников и достиг всезнания. Атиша изучал текст `Тсана Акьи', касательно обычаев и манер, написанный Брахмином Тсана Акьи. Он также изучал небуддийские учения Вишну, Шивы и Ришы Капилы, вместе с другими взглядами и догмами, и Индуистские тантры, и тексты об анализе знаков и при- мет, как буддийские так и небуддийские. Когда он изучал искусство звука, он заучивал всякий раз по главе из текста каж- дое утро и каждый вечер, но чувствуя, что этого недостаточно, медитировал на Сарасвати /воплощении мудрости в женской форме/, пока однажды не актуализировал искусство звука. Сарасвати появи- лась перед ни и сказала: "Ты реализован". Он так же изучил не- буддийский текст о звуке под названием `Свет мира' Брамина На- рах, и др. Из буддийских текстов написанных Цандра Гоши /совре- менник Чандракирти/ он изучал `Цандра Бъякарану' и `Мани Бьяка- рану', `Пани Бьякарану', `Индра Бьякарану', `Радза Бьякарани' и многие другие. Это науки о звуке и языке. По логике, не-Буд- дийское образование Атиши включало в себя тексты Риши Акшипады и многие другие. Его буддийское образование состояло из текстов Ачарьи Дикнаки под названиями Прамана Самуччая и Прамана Варти- ка, шести текстов Ачарьи Дхармакирти, и одного текста Ачарьи Шантаракшиты. Таким путем Атиша получил обширные знания. Он кро- ме того занимался изысканиями по науке лечения, изучая тексты написанные ришами, таким как Риши Лектхонг, писание Будды, и ме- дицинские тексты, включающие `Четыре Ветви' составленный Арьей Нагарджуной, и `Восемь `Ветвей' составленный Ашвагхошей. Кроме того, Атиша овладел искусством резьбы по дереву, шитья, литья образов, рисованием и другими. Из небуддийских текстов но изучал `Великий Бог Шанкара', а среди Буддийских текстов труды Арьи На- гарджуны. Он также штудировал науку внутреннего смысла, включая трипитаку Махасангхики, Сарвастиваду, Абхидхарму и сутры этой традиции. Еще он изучил четыре категории Винаи и учения Великой Сокровищницы Абхидхармы Вешешики и восемьдесят глав собранных Архатом Упа Гуптой, которые являются общими для всех четырех школ Нижней Колесницы. Такое образование, которое он закончил под руководством мастера Дхарма Ракшиты в Отантакури, обыкновен- но продолжалось двенадцать лет, но благодаря великому усердию, Атиша завершил его за семь лет. Шесть дней он находился в уеди- нении, выходя на седьмой, но даже и тогда занимался. Атиша выучил Краткую Абхидхарму, общую как для Низкой так и для Высокой Колесниц, и комментарий мастера Сарва Ракшиты, и многие другие комментарии.

Образование по Махаяне

1. Колесница совершенствования 2. Колесница секретной мантры

1. Колесница совершенства

Атиша изучал Бодхисаттваяну, включая четыре благородные исти- ны, `Сутру Аланкару', сочиненную Ачарьей Ашвагхошей, и многие сутры `Праджняпарамиты' и другие тексты колесницы свершения. Он понял большое количество комментариев к Махаяне Господина Майт- реи. Он изучил и осознал множество пояснений написанных Арьей Нагарджуной. В Солнак Тханг Атиша давал учение Уттаратантры Кхутену, а в Йерпе он давал `Сутру Аланкару'. Его приглашали в Самье Кхар- чунг, где он учил Нгоки Шети различным типам учений Махаяны. Он также изучил многие тексты Йогачарьи, написанные Ачарьей Асангой и Васубандху, а также наставление по Тантре Йогочарьи переведен- ное Гья Цондру Сангье, традицию Ачарьи Ратна Акара Шанти, ком- ментарий к `Праджняпарамите' школы только ума и традицию Ачарьи Сингхабхадры, и комментарий к `Праджняпарамите' школы Мадхьями- ки. В трулнанге, Атиша перевел комментарий к `Праджняпарамите' составленный Ачарьей Лектен Намнангом, а в йерпе десять месяцев и девятнадцать дней он давал учения по `Самуччая сутре 'Бод- хисаттвы Лабту, `Бодхичарье аватаре и другим.

2. Колесница секретной мантры

Его образование по тайной мантре включало в себя четыре Тант- ры тайной мантры Ваджраяны: в разделе крия тантры `Тантру о про- исхождении Тары'; `Тантру о Тсундане'; и `Тантру о Манджушри'. В разделе чарья тантры он изучал `Тантру о Царе Трех Самая' и `Тантру о Полном просветлении'; в разделе йога тантра `Тантру о собрании достижений', `Тантру о женской ваджре' и `Тантру о Пер- вом Чудесно Высочайшем'; в разделе Ануттара Тантры `Гухьясамад- жу', тантру метода в традициях Арьи Нагарджуны, Царя Индрабодхи и Ачарьи Буддаджняны, вместе с комментариями трех текстов и их наставлениями. Атиша также изучал `Дасанг Тхиле', `Тантру о недвойственности метода и мудрости', и многие другие тантры. В классе тантры о мудрости он изучал `Тантру Намка Данг Ньимпа', `Тантру о Перво- начальном Будде', `Тантру об иллюзорной важде', и другие. Во сне Атиша преподнес горсть чистого золота Пандите Вакишва- ре Кирти, Западному Хранителю ворот в Наланде, простерся двенад- цать раз и получил от него четыреста пятьдесят две тантры. Когда он проснулся, смысл этих тантр остался постоянным корнем в уме. В этих наставлениях были шесть тантр, объясняющих предельный смысл учений.

Учитель Атиша.

Атиша затем разговаривал с Геше Тонкпа, и поведал, что его гордость была сломлена Джомо (монахиней) следующим образом: в одном из его снов привиделся ему монастырь хранящий груду текстов величиной с гору. Показалась голубая женщина и подобрала небольшой текст с вершины кучи, сказав: "Этот короткий текст заключает сумму всего твоего знания тантры". Потом она назвала множество текстов сутры, которых он никогда не слышал, спросив знает ли он их. Таким способом она должна была изменить его горделивую позицию, будто он знает все тантрические учения.

Геше Ньякрумпа рассказал следующую историю: "В Индии, пусть даже ты высоко искусен в знании пяти аспектов, но если не соблюдаешь трех подготовок, тебе не придают никакого значения, и тексты, которые ты сочиняешь, скоро исчезнут. С другой стороны, тексты составленные ученым, который блюдет три дисциплины, помещаются на победном знамени, и их учения процветают". Таким образом, Атиша был вполне подготовлен по трем дисциплинам и крайне внимателен даже к малейшим нравственным правилам Винаи. Он был совершенным держателем дисциплины Винаи.
По пути исполнения Махаяны, Атиша культивировал Бодхичитту, погружая ум в воды любвиобильной доброты и сострадания ко всем чувствующим существам. С альтруистической мыслью и совершенной этикой и прямо и косвенно приносил он благо всем. Атиша был великим Бодхисаттвой, практикующим все виды подготовки на пути Тайной Мантры Ваджраяны, Алмазной Колесницы, оставаясь в медитации со всеми Буддами в постоянном соединении. Он имел ваджрный ум реализации, сохраняя таким образом мораль разных колесниц, и превосходя каждую в приверженности к дисциплине.

III Видение просветленных йидамов, и получение учений;

осознание смысла таковости; распространение

учений Будды

У Атишы было видение внешнего Йидама, Джо Мерово, Арьи Авалокитешвары, Тары, Дамтсиксункепы, и других. Он обладал также видением внутреннего йидама, Шри Хеваджры и других. Через силу их благословений он получал много учений как в бодрствующем состоянии так и во время сна. Когда он сосредоточенно медитировал преобразуя события, он ясно видел во снах, что выйдет. Он обладал мудростью трех времен.
Повторяя стослоговую мантру Татхагаты, в Тибете в период новой луны, Атиша получил видение Будд десяти направлений. Он постоянно находился в присутствии этих Будд, делая им подношения и даруя благо всем живым существам.
Атиша был великим Бодхисаттвой свободным от всего спорного. Даже обыкновенные существа воспринимали его как второго Будду, и его слава распространялась по миру, приводя к тому, что он становился наставником всех остальных учителей. Таким образом, во время правления царя Дева Велпо, великий мастер Дипанкара Шри Джняна был приглашен в Викрамалашилу из Бодхгаи, и стал коронным украшением царства.

Построение Викрамалашилы

Йоги из центральной Индии, желая добиться царской власти, практиковал медитацию Лхамо Озер Ченма. Исполнив медитацию он получил предсказание идти в Бангалу в Восточной Индии. Придя туда, он обнаружил, что каждый житель занимает очередь, чтобы стать Царем на один день, после чего тот неизбежно погибал. В тот самый день была очередь сына пастушки, которая была сильно опечалена ситуацией. Когда йоги поинтересовался о причине ее горя, она рассказала ему историю и он спросил: "Можно ли тогда я займу место твоего сына?" Женщина была ужасно обрадована.
Когда йоги возвели на трон, он увидел, что Царицей была злая Нага. Она приблизилась с намерением съесть его, но йоги, будучи вооруженным доверием к своей медитации, сумел усмирить ее. Все присутствующие были поражены, и его провозгласили Царем местности под именем Гопала, что значит: "Тот, кто смотрит за коровами". Таким образом, он управлял всем Бангалу и наслаждался компанией пятисот царевн, у каждой из которых имелась полностью посвященная во все обеты постоянная монашка.
Так как самая младшая царевна никогда не привлекала внимания йоги Царя, она заставила прислуживающую ей монахиню исполнить специальную медитацию, чтобы помочь завоевать его благосклонность. Затем монахиня дала царевне чашу с приготовленным мясом, чтобы та предложила Царю, но когда она пошла сделать ему подношение, то даже не нашла его. Тогда царевна выбросила мясо в море, тем самым получив власть над богом океана, который появился в облике Царя. От него она зачала ребенка, но когда действительный царь услыхал об этом, он спросил, кто отец ребенка. Молодая царевна ответила: "Это были вы, явившиеся ко мне как-то ночью", заставив таким образом его признать, что Царевна была обманута его собственной ночной манифестацией. Поэтому он спрятался, дожидаясь нового появления бога океана, и когда тварь (creature) показалась, царь застал его врасплох, спросив о причине его присутствия. Тогда бог рассказал историю о мясном подношении царевны, и добавил, что не был способен справиться с тем, что получилось. Он попросил пощады предложив Царю сына, которого царевна зачала от него. Таким образом, когда ребенок родился, его стали называть Дхармапалой, и с его помощью царство значительно увеличилось.

В это время йоги, который выполнил медитацию Тары, был занят войной, покоряя еретиков в Балентаре. В пути, он встретил черного человека, который сказал: "Не сразу разрушай храм еретиков; сперва, раскопай эту насыпь песка и ты обнаружишь храм Будды Кхашапы. Потом, когда ты начнешь сражение, создай звук, который включал бы в себя все гармоники вселенной одновременно, и храм еретиков исчезнет сам." Это черное существо было эманацией Махакалы. Йоги раскопал храм, который назывался по разному, то как храм Трикарука, то как храм Часомангпури, или Скрытый Океан. Затем он начал битву, заставив все музыкальные инструменты звучать сразу. Услышав это, еретики мгновенно покорились, и вся Бхалентара подчинилась йоги. В это время в уме мастера по имени Палгампала, который обрел реализацию Махамудры, возникла мысль: "Если бы я построил монастырь на утесе около Ганга, учения Будды получили бы большую пользу. Но храм лучше строить, когда возведение берет на себя Царь, а не простой монах". Поэтому он задумал переродиться сыном Царя Дхармапалы.
Как-то ночью у Царицы был сон, монах в одеждах цвета шафрана держащий чашу и посох проговорил: "Я ищу здесь пристанище". Так она зачала ребенка, который под именем Девапала, должен был стать могущественным властителем страны Мангата и построить монастырь, который он предвидел на скале у Ганга. Северные ворота монастыря были названы Викрамалашила (Дух Нравственности). Царь содержал по двадцать семь монахов каждой из четырех линий Винаи (всего сто восемь монахов), а монастырь обеспечивал потребности двенадцати монахов из Тибета, Оддияны и других мест, а также семи монахов изучавших науки звука, логики и приготовления тормы. Вообще, в монастыре было пять тысяч монахов, сто восемь ученых, двадцать один больших ученых, двенадцать выдающихся ученых, семь великих ученых и четыре высочайших ученых, среди них были двое стхивир, Шримитра великий держатель Винаи, великий Ачарья Наропа, великий писатель Вакишаварикирти, великий победитель диспутов Ратха Акара Шанти, и Атиша, бывший одним из семи великих ученых.
Атиша полностью соблюдал дисциплину четырех линий Винаи. В монастыре образ Нагарджуны был воздвигнут справа, а Атиши слева, из-за этого Атиша был признан вторым Нагарджуной. С одной стороны были показаны великие йоги с другой все великие ученые, и Атиша был в обеих группах.
Исполняя пожелание Царя, Атиша собрал все четыре линии Винаи в монастыре. Обыкновенно, его ученики разбредались (spread) по Индии, Непалу, Пакистану, Оддияне, но были пять особенных учеников, которые были как его сердце, голова, глаза, правая и левая руки. Ими были великие пандиты Бохава, Ратна Акара, Мати Умасингха, Шеньен Сангва и Саи Ньенпо.
Хотя они и не были равны мастеру по силе своих благословений и другим способностям, но были равны в понимании. Атиша имел еще много реализованных учеников в Индии, а также Бхикшей и Бхикшуней реализовавших Махамудру. Благодаря тому, что его слова распространились по десяти направлениям, Царь Бодхисаттва пригласил его в Тибет.
В западной части Тибета, у Царя Трашигона было двое сыновей, Тронт Нге и Кхоре. Из них, Тронт Нге имел двух сыновей, Нагарандза и Деварандза. Когда Тронт Нге отрекся от царства, чтобы стать монахом, правление перешло к Кхоре. Тем временем Тронт Нге усердно работал по восстановлению учений Будды, став известным как Лха Лама Йеше Од. Его считали эманацией Манджушри, предреченной в `Манджушримулатантре'.
Сын Кхоре Нгадок Лхаде в свою очередь имел четырех сыновей: Од Де, Лхатсун Джангчуб Од, Шива Од, и Тангчунг. Во времена Тибетского Царя Лхате и Царя Центральной Индии Девапалы, Атиша находился в Викрамалашиле. В Тибете Лхатсун Джангчуб Од был сильно опечален упадком учений Будды. Далее, из-за того, что Ачарья Марпо перевел тексты о `Санг Нгак Тхигле' (Тайной тантрической практике капель), все монахи пережинились, а все семейные отказались от дисциплины Нье-не, и, таким образом, учения пришли в упадок. Поэтому Лхатсун Джангчуб Од дважды отправлял гонцов в Индию приглашая Атишу, но так как тот не мог приехать, Лхацун подумывал о приглашении мастера второго по рангу. Но тем временем, послал за тибетским геше, Гунгтхангпой, двадцати семи лет, сведущего в науке о практике Винаи, и желавшего поехать в Индию учиться. Когда геше появился перед ним, Царь рассказал о том, как извращены учения, и как следуя традиции предков, которые ради блага существ пригласили тринадцать великих мастеров, он безуспешно пытался привлечь в Тибет Атишу. Надежда еще остается, что Атиша со временем приедет в Тибет, а коли нет, он примет мастера второго после него, и с этой целью он предложил геше Гунгтхангпе отправиться в Индию. Но Гунгтхангпа ответил: "Пожалуйста и не просите меня сделать это. Я еду учиться в Индию, и новая миссия помешала бы моей работе". Царь сказал: "Тебе не предлагали обсуждать приказы Царя, так как это столь важное дело. Тем не менее это лишь моя просьба. Позволь мне такое счастье, а я по возвращении сделаю что-нибудь хорошее для тебя. В самом деле, я буду обеспечивать твое образование в Индии или в Тибете, или даже если ты передумаешь учиться". Твердо настаивая на помощи Геше, Царь не оставил монаху никакого выбора.

Когда Геше отправлялся в Индию, Царь дал ему большой слиток золота и дополнительно четырнадцать унций золота в качестве подношения Атише. Монаху он дал семь унций золота для его личного пользования, и еще семь унций чтобы оплачивать расходы на путешествие. Человеку мало мальски знавшему санскрит он дал пять унций золота, а трем другим по три унции на брата. Вместе впятером они отправились в Индию искать Атишу.
Однажды по прибытии, они остановились переночевать в бамбуковой хижине, когда один человек по имени Атсари, увидев золото, которое они везли, замыслил их ограбить. Прознав про это, группа сбежала из хижины и продолжила путь в Бодх'гаю в центральную Индию, откуда, с уровня данной местности, они увидали крышу Викрамалашилы, в трех днях пути от них. По закону данной земли им запрещалось пересекать Ганг днем, но они убедили переправщика перевезти их вечером. Когда они добрались до монастыря рано на следующее утро, то услышали, что кто-то читает сутры по-тибетски. Это был переводчик Гья Цондру Сенге, у которого Гунгтханга раньше изучал Абхидхарму. Когда Гья спросил, пришел ли Геше учиться у мастера или увести его, Гунгтханга ответил: "Царь Тибета послал нас забрать учителя с собой". Переводчик сказал: "Лишь притворись, что ты пришел сюда учиться. Здесь тридцать великих ученых после Атиши, таких как Татхагата Крити, Сунмати Крити, Вайрочана Крити, Непали Канкапи и другие. Но я передам Атише ваше желание и мы посмотрим, что выйдет".
И вот переводчик позвал геше в келью Атиши, и геше разложил перед ним все царское золото в виде подношения мандалы, объясняя, что тибетский Царь Бодхисаттва, который просит его приехать в Тибет. Атиша сказал: "Действительно, Тибетский Царь Бодхисаттва, и нельзя не подчиняться распоряжениям Бодхисаттвы. Раньше, когда они посылали гонцов, приглашая меня, один из них умер. Мне было так жаль, что не удалось приехать. Сейчас я спрошу Арью Тару, смогу я или нет принести благо чувствующим существам в Тибете. Забери золото". Итак Атиша исполнил подношение перед алтарем Тары, а также подношение мандалы и молитвы-пожелания. Позже, Тара явилась ему во сне, говоря: "Есть город еретиков, под названием Чукхьер (Несущий Воду) близ монастыря Викрамалашилы. В центре этого города находится маленький старый храм, где ты найдешь йогини. Спроси ее, следует ли тебе идти в Тибет".
На следующие утро Атиша взяв горсть раковин каури, пошел в храм, который видел во сне, и сделал подношение мандалы. Через некоторое время появилась йогини с волосами спадавшими почти до земли. Совершив перед ней подношение мандалы, Атиша сказал: "Царь Тибета пригласил меня в свою землю. Если я соглашусь на его просьбу, принесу ли я там пользу существам?" Йогини ответила: "Ты принесешь пользу многим существам, особенно одному упасаке, но твоя жизнь будет укорочена на двадцать лет". Атиша подумал: "Если я могу быть полезен существам, какое мне дело, что жизнь станет короче?" И он приготовился к путешествию, сказав посыльному из Тибета: "Я не стану предпринимать никакой новой деятельности, но чтобы закончить лишь то, что я начал потребуется восемнадцать месяцев. Можешь ли ты ждать так долго?" Геше Гунгтхангпа ответил: "Ради вас я готов ждать даже три года". Атиша сказал: "Тогда, пока я не готов к отъезду, используй свое время для учебы". Благодаря тому, что он находился около мастера Атишы и переводчика Гья Цондру Сенге, монах смог выполнить многое пока был в Индии.
После завершения работы в монастыре и перед отправкой в Тибет, Атиша совершил ряд коротких путешествий, чтобы приучить монахов к своему отсутствию. Наконец, пришел день, когда Атиша смог сказать геше: "Теперь мы должны отправиться в Бодхгаю и сделать подношения отдельно". Потом он послал все свои тексты вперед в Тибет под присмотром Гья Цондру Сенге, но переводчик умер в пути. Тунгтхангпа беспокоился за судьбу текстов, но Атиша умиротворил его ум.
Атиша прибыл в Непал, где один из его друзей обеспечивал его потребности в течение месяца. Отвечая на просьбу людей он сочинил здесь текст под заголовком `Чо-дю Дронме' (Лампа короткого действия). Оттуда он проследовал в Нанг-юл в Западном Тибете, где пробыл год. Потом он поехал через Пуранг к озеру Манасаровар около горы Кайлаш.
Однажды они остановились на обед. Тем временем, Атиша совершал церемонию подношения вазы. Гунгтхангпа спросил может ли он записать ее. Церемония стала известна как подношение Кхасарпани, она является особым подношением визуализации Ченрезига. Затем Атиша поехал в Тулунг, куда его пригласил Царь. Там он встретил великого переводчика Ринчен Цангпо, который, хотя и был великим ученым, не имел глубокого понимания настоящей практики. Ринчен Тсангпо попросил поэтому Атишу дать ему учение медитационной практики. После, практикуя Гухьясамаджу, он получил видение просветленных божеств. Он и другие перевели множество текстов и уточнили те переводы, которые были сделаны раньше. Вместе с Атишей они давали учения многим людям.
Гунгтхангпа сказал: "Теперь у великого мастера остался лишь один год находиться в Тибете. Потом он должен вернуться в Индию в соответствии с договоренностью с его индийскими учениками". Зная, что время пребывания Атиши в Тибете ограничено, к нему стекалось множество людей, чтобы получить учения, пока он мог. Царь, Джангчуб Од, сделал подношение трехсот унций золота и задал Атише пять вопросов: (1) "Атиша", сказал он, "ты великий наставник. Здесь в Тибете некоторые мастера говорят, что у Хинаяны и Махаяны существовало начало, тогда как прочие утверждают, что они существовали все время, и что Хинаяна может культивировать мысль Махаяны. Который взгляд правилен?" Атиша ответил: "Пусть Тибетские ученые размышляют над Дхармой, и я отвечу тебе через некоторое время". (2) В подобной же манере Царь задал второй вопрос: "В Тибете некоторые мастере говорят, что разные стадии реализации исходят из медитативной практики, тогда как иные говорят, реализация возникает спонтанно, отвергая, таким образом, необходимость медитации. Которые правы?" (3) Третий вопрос Царя был: "В Тибете некоторые ученые говорят, что искусные средства или метод и мудрость должны быть объединены. Но другие говорят, что их надо держать раздельно. Которые правы?" (4) Его четвертый вопрос был: "В Тибете некоторые мастера говорят, нам нужны обеты Пратимокши, в качестве основы обета Бодхисаттвы, а другие отрицают это. Которые правы?" (5) Пятый вопрос был: "В Тибете некоторые говорят, что монахам надо давать посвящения секретной мудрости, а некоторые говорят, что нельзя. Которые правы?" Отвечая на эти вопросы Атиша сочинил текст известный как `Лампа на пути к просветлению'. На первый вопрос он отвечал:

Окончательная колесница одна,

Но относительно, бывает три категории существ;

Меньших, средних и высших способностей.

Чтобы показать необходимость делать медитационную практику для достижения более высокой реализации, он так ответил на второй вопрос:

Медитационная практика нужна.

Благодаря этой практике

Постепенно достигают тепла мудрости и т.п.,

А также высочайшей радости и пр.

А там недалеко и полное просветление.

Чтобы показать необходимость соединения метода и мудрости, он отвечал на третий вопрос таким образом:

Мудрость без метода

И метод без мудрости

Не выходят из кабалы зависимости.

Поэтому, не следует ни от чего отказываться.

Показывая, что надо иметь какой-нибудь один из обетов Пратимокши, чтобы культивировать Бодхичитту, он следующим образом ответил на четвертый вопрос:

Имея какой-нибудь из семи обетов Пратимокши,

Устраиваешь основу обета Бодхисаттвы.

Без них нет обета Бодхисаттвы.

Объясняя, что секретное посвящение не должно даваться целибатам, он так отвечал на пятый вопрос:

Хранящим обет безбрачия не следует давать

Посвящение тайной мудрости.

Этот текст Атиша составил исходя из своего личного медитационного опыта.
Потом Атишу попросили составить медитационную практику главного божества Мандалы, такого как Ченрезиг, на основании Гухьясамаджа Тантры. В ответ, он сочинил садхану Ченрезига, которая, когда Царь Джангчуб Од практиковал ее, позволила ему обрести видение Ченрезига непосредственно.
В Шангшунге, где он прожил один год, Атиша привел к реализации большое количество учеников. Затем он вернулся в Пуранг, где старший монах Сорсо обрел дар ясновидения просто посетив Атишу. Он мог видеть рудники под землей.

История встречи Геше Тонпа с Атишей

В Гьяшинге в Пуранге он встретил Геше Тонпу, который родился в северной центральной части Тибета в клане Дрин. Так как его мать умерла молодой, Геше Тонпу воспитывала мачеха. Однажды он запустил камнем в козу, которую доила мачеха, и так удачно, что молоко разлилось. В гневе женщина выдрала его, и он решил уйти из дома. В этот момент он встретил мастера Сетсун Вангчу Чжонну, который был учеником пандиты Джнянакирти, и получил образование в Тибете и Непале. Из Непала Сетсун планировал отправиться в Индию, но тем временем встретил Индийского мага. Так как Сетсун, со своей стороны, знал астрологию, обоих мужчин называли двумя ясновидцами.
Как-то, когда они сидели друг подле друга на соседних тронах, маг подвесил вазу в пустом пространстве, вызывая Сетсуна сравниться силами. Проделав астрологические вычисления, Сетсун увидел, что под ступой лежит голова отца мага. "Если ты продолжишь практиковать магию", сказал он волшебнику, "голову твоего отца зароют под ступой". С того времени маг стал относиться к Сетсуну как к врагу, и поэтому последний вернулся обратно.
В это время Геше Тонпа, которому было семнадцать лет, встретил Сетсуна и получил от него учения. Сетсун пошел в Кхам, и там его дух и манера обучения напоминали ум и способы преподавания Атиши. Позже, Геше Тонпа захотел отправиться в Кхам и последовать за Сетсуном, но тот ушел слишком далеко, и вместо него он встретил Дру Намкху, у которого изучил Абхидхарму. Позднее, он опять встретил Сетсуна и предано служил ему, из-за того что его одежда была кожаной, она прилипала к нему всякий раз после дождя, поэтому, чтобы снять ее ему приходилось отдирать с ней мясо. Он знал учение так хорошо, что если кто-либо ошибался, мог поправить. Таким образом его известность росла.
Джово Сетсун сказал Геше Тонпе: "Раз ты понимаешь учения настолько хорошо, ты должен отказаться от всех обычных занятий и учиться Дхарме". Поэтому он продолжил служить Ламе и учиться. Когда он получал подношения, то принимал их из сострадания, но так как они имели малое отношение к его жизни, он никогда не хранил более того, что ему было нужно для выживания. Ему предлагали много домашних животных, и ночью он плел защитные кольца, чтобы уберечь их от опасности, при этом все время размышляя над учениями. Таким образом он пытался угодить Сетсуну, надеясь получить от него особые учения. "Не важно что происходит", думал он, "я должен угодить мастеру. Нет лучшего занятия, чем это". Большое количество людей, приходивших повидать Джово Сетсуга и получить его благословения, отмечали преданность и службу Геше Тонпы.
Примерно в это же время, молодой монах из Кхама, знавший многое об Индии, рассказал Геше Тонпе историю Наропы, Шантипы и других, и об их реализациях. Геше Тонпа спросил: "Есть ли в наши дни кто, такой же великий как они?" В ответ, монах рассказал о мудрости и реализациях Атиши. В момент, когда Геше Тонпа услышал имя Атиши, у него побежали мурашки по телу, и он спросил себя: "Как бы мне встретиться с этим существом?" Всего, он прослужил Джово Сетсуну двадцать лет, с восемнадцати до тридцати восьми. В конце этого срока, он сказал Сетсуну, что услыхал об Атише и решил увидеть его. Сетсун ответил: "Если твой отец пока жив, тебе надо повидать его еще раз. Далее, мне без надобности все мои тексты, поэтому ты можешь взять сколько захочешь". Геше Тонпа нагрузил лошадиные вьюки текстами и после семидневного путешествия он и его друг Йеше Гьял, который сопровождал его, прибыли к месту рождения последнего. Геше Тонпа спросил Йеше, хочет ли тот повидать родителей, но Йеше желал только добраться до мастера.

В Сокчукхе они встретили Патсаб Берчунга, который учился с семнадцати лет и ибладал хорошим знанием тантр и других учений. Когда Потсаб спросил Геше Тонпу дать ему учение, тот сказал: "У меня нет времени давать учения, потому, что в Западном Тибете находится великий мастер, который пришел из Индии, и я спешу увидеть его. На следующий год примерно в это же время приедет мой товарищ Нгок Лекпе Шераб, и ты сможешь получить учения от него. Мастер Кучунг из Йонру также очень сведущ; он, тоже может дать тебе учение". Тогда Потсаб спросил, обещает ли, в будущем, Геше Тонпа быть его наставником. Геше Тонпа ответил, что такое вполне может случиться, если никакие помехи не воспрепятствуют этому. Потом он сказал: "Раз у тебя большое состояние, построй монастырь в пустынном месте, где монахи имели бы возможность учиться". Мужчина сделал так спустя некоторое время, кроме того он предложил Геше Тонпе семь лошадей нагруженных вьюками с припасами.
Геше Тонпа поехал северной дорогой, но сбился с пути. Блуждая, он молился Тройной Драгоценности и призывал Защитников Дхармы, поднося тормы. На следующее утро он увидел вдалеке дикую лошадь, скачущую вниз по дороге. Приняв это за благоприятный знак он сказал: "Давайте последуем за этим животным". Когда лошадь отдыхала ночью, люди тоже отдыхали рядом.
Как-то ночью Геше Тонпе приснился богато одетый человек, говоривший: "Сейчас я прощаюсь с тобой; теперь ты встретишь пандиту". Когда он проснулся, осознал, что это было предзнаменование от защитника Дхармы. В то же самое время у Атиши был сон, что через три дня к нему придет новый великий ученик.
Через три дня действительно случилось то, что Геше Тонпа встретил Атишу, который сразу узнал его и поинтересовался здоровьем. Геше Тонпа простерся три раза и сделал подношение моток шелковой материи. Он также сделал подношения переводчикам. Атиша положил руки на голову Геше Тонпы, исполнил знак защитной мудры, и продекламировал молитвы покровительства. Геше Тонпа поднес Атише масляную лампу, которая тлела всю ночь. После этого, он оставался у ног мастера, получая учения. Позже, когда они вдвоем путешествовали к Манг-Юлу, Геше Тонпа весь день вел Лошадь Атишы, сам опираясь на палку.
Как-то Нактсо Лотсава обнаружил тексты принадлежавшие Атише, один о заклинании нечистой силы, сочиненный индийским риши Ньами, а другой Тантра об истории Тары. Увидев, что Нактсо погружен в чтение, Атиша сказал: "Только когда я дам разрешение, тебе будет позволено заглянуть в них". И он забрал тексты. Когда прибыл Геше Тонпа, Атиша дал ему эти тексты, а также текст великого Манджушри Ямантаки.
Когда они вдвоем пришли в Мустанг, Геше Тонпа обрел видение Тары. Затем они отправились в Нанг-юл Соне Ченмо, где пробыли один год. Там, великие медитаторы Чжонну Тсултрим и Сангтсун Триме получили учение от Атиши, в частности, практику Тары, которая сразу же позволила им обрести видение Тары. После этого медитаторы некоторое время обеспечивали все потребности Атиши, перевели множество учений тантры и давали большое количество учений Праджняпарамиты и тантры.
Из Индии Царь и остальные слали гонцов, чтобы вернуть Атишу, и Атиша делал приготовления к отправке, так как его три года истекали. Но на пути в Непал они встретили войну и переворот, так что не смогли продолжит передвижение. Поэтому они простояли два года в Нанг-юле, построив здесь храм Керу. Так как тибетский Царь просил его, Геше Тонпа также рассказал Атише о Самье и других монастырях и о большом количестве монахов живущих в центральном Тибете, расспрашивая не мог бы Атиша отправиться в те места. Но Атиша сказал: "Слишком далеко". Позже, когда они говорили вдвоем, Геше Тонпа опять поднял тему монастырей. Атиша порадовался мотивации существовавшей в Тибете и сделал простирания в сторону этой земли. "Все тибетцы часть семьи Махаяны." сказал он, "И хотя им и трудно добиться состояния Архата, некоторые наверняка достигнут уровня Победителя потока. Такого большого числа монахов нет даже в Индии". Ободренный его словами, Геше Тонгпа вновь начал свою мольбу о том, чтобы Атиша смог приехать в Центральный Тибет. Атиша ответил:

Я пообещал добиться блага сангх

И не предам их просьбу.

Поэтому я поеду,

Если сангхи захотят пригласить меня.

Итак Геше Тонпа отправил следующее послание влиятельным людям в центральном Тибете:

В Джамбудвипе, по форме, как колесо телеги, которую тянет

лошадь,

В месте на север возле Лоти (река Цангпо)

На великолепных Гималаях

Находится источник многих сокровищ.

Он называется Снежной Страной

Там живут тибетцы,

Великие умом силой и здоровьем.

Царь, великий Бодхисаттва,

Сопровождаемый свитой знатных рыцарей,

Перевел учение во благо другим

И построил монастыри подобные Самье и прочим

Из богатейших материалов

И благородных пропорций.

Дабы исполнить желание столь великих существ,

Распространяющих нектар учений,

Я, упасака Гьялва Джунгне,

С глубочайшим почтением обращаюсь:

Последователи Шакьи, Господина Существ /Будды/,

Который является великим, достойным преданности

Бодхисаттвой;

Лхатсун Бодхи Рандза, Гелонг Лонгчен Пон,

И великий святой Сумпа Йеше Лодре три колоны Махаяны,

Крепко держащие линию Махаяны;

Два духовных мастера, раскрывающих глаза;

Двенадцать великолепных мастеров и два мастера поведения,

Соблюдающие дисциплину согласно с Дхармой;

Два брата, наставника Дхарма университета;

Вангчук Гьялтсен, выполняющий пожелания духовных друзей;

Два сына Шакья Чжонну Гьялва;

Шекпе Шераб, ученый и святой и т.д.;

Благородные Бхикшу Сангхи;

И все ученики и помогающие (patrons),

Я молюсь о вашем благополучии,

Чтоб не было вам никаких препятствий

На просветленно пути.

Сейчас, коротко, я скажу следующее:

Как вы знаете, суда пришел

Великий ученый, чье имя Шри Джняна /Атиша/,

Самый уважаемый мастер в Индии,

Обладающий безграничными достоинствами.

Когда он разговаривал с Царем

Ему поведали о Земле Центрального Тибета,

Но он отказался идти туда, сказав: "Слишком далеко".

Позднее в Шулке в Непале,

Я говорил ему опять о монахах в Центральном ТИбете.

Он был доволен, и с преданностью простерся,

Сказав: "Такого огромного числа монахов нет даже в Индии".

Услышав это, я ободрился

И надеясь, что вы тоже желали бы повидать его,

Я снова и снова просил

Поехать в Центральный Тибет,

Атиша ответил, что так как он обещал принести пользу сангхе

И не предает своих желаний

Он поедет,

Если сангха попросит этого.

Наверное будет нужен переводчик,

Молодой способный монах,

Держите его наготове для мастера.

Если вы согласитесь на его визит,

Те кто смогут

Должны приехать сюда осенью.

Большое количество монахов и лошадей

Должны сделать это событие известным людям,

И все монахи должны вернуться к дисциплине,

Если отклонились от нравственности каким бы то ни было

образом.

Атиша не любит столкновений взглядов,

Так что пожалуйста не спорте,

Но будьте спокойны умом.

Пожалуйста, размышляйте над этим добродетельным письмом,

Написанным на благо всем монахам Шакья,

Ибо оно наполнено многими значимыми и полезными качествами.

Пытайтесь добиться добродетели и смысла в своем поведении.

Огромное множество монахов из Центрального Тибета прибыло процессией приглашать Атишу в их Землю. Они пробыли там три месяца и пять дней. В Султсанге в течение этого времени Атиша дал большое количество учений и наставил многих в добродетели через культивацию Бохичитты и т.д. Он объяснил значение учений Тантры, настроил монахов на соответствующую дисциплину и пресек сомнения в корне.
В Ньянгпо Атиша встретился с Великим Йогином и Гонпавой. Учения Атиши помогли Геше Юлсангу обрести видение Ченрезига с одинадцатью лицами. Затем Атиша пошел в Ронг, где дал учения Гарге, который обрел видение Чакрасамвары и Ваджрайогини.
Потом Атиша пошел к Самье и перевел `Мадхьямику Пяти скандх'. Отвечая на просьбу Нгока, он также перевел шесть текстов Мадхьямики Нагарджуны. Оттуда его его пригласил Кутон в Гарчунг. Потом он отправился в солнак Тханг и перевел Уттаратантру и другие. Когда Кутон пригласил его в Ярлунг, то поднес ему сто унций золота. Кутон находился в Лхадинге, а Атиша находился в Солнак Тханг.
Видя богатство Кутона, Атиша заявил на собрании учеников: "Этот Кутон Цундру Царь Чакравартин, тогда как я просто обыкновенный человек". Великий Йогин сделался недовольным из-за Кутона, поэтому спросил у Атиши разрешения уйти. Геше Тонпа сказал: "Если Великому Йогину неприятно, он конечно может идти". Но Атиша ответил: "Даже если бы гонца послали искать по всему миру, он не смог бы найти ни одного такого как Великий Йогин; поэтому я не позволяю ему уходить".
Великий Йогин переговорил с Атишей, который снял с него шляпу и сказал: "Ты родился в восточном Тибете, а я родился в восточной Индии. Силой нашей кармической связи, мы встретились здесь. Поэтому, ты не должен уходить. Если ты решил уйти чего бы это ни стоило, я пойду следом. И если ты посмеешь исчезнуть, так и поступлю". Тогда на глаза Великого Йогина навернулись слезы, и он пообещал служить Атише до конца своей жизни. Атиша остался доволен.
Затем Геше Тонпа сказал: "Если Кутон несчастлив, я уйду". И Атиша ответил: "Если ты идешь, я сделаю то же". Геше Тонпа сказал: "Он не примет твоего ухода". Атиша ответил: "У нас много способов дать произойти этому".
Атиша собрал пожитки и возвратился на место у Самье. Несколько монахов и Токтон Джангчуб Джунгне пригласили его в Чамтсиг. Там он перевел `Тунгва Чишаг' (Признание общего падения) и т.д. По просьбе Чаг Тричага и других он перевел `Семь Дхарм Ченрезига', `Садхану культивации Бодхичитты', `Принесение радости чувствующим существам', и главу шилы сочиненную Ачарьей Гунаправадой.
В год мыши Геше Тонпа Пригласил Атишу на север на месяц, предложив ему восемьсот унций золота и по одному из сотни видов богатых товаров.
В год быка Атиша пошел в Ньетанг и прожил в палатке пока не был подготовлен дом для него. Атиша распорядился, чтобы Геше Тонпа выстроил монастырь для монахов, но Геше ответил: "У меня уже есть монастырь, и пока он стоит я не буду строить другой. Этот монастырь Атиша". После кончины Атишы, Геше тонпа действительно построил монастырь в Ньетханге.
В Ньетханге у Атишы было колебание относительно одного из учений. Но во сне он увидел Господа Майтрею и Манджушри окруженных множеством Бодхисаттв, обсуждающих учение. Таким образом его вопросы были разрешены.
После этого Атиша отослал золото в Индию и наказал пандитам построить там восемь ступ в качестве защиты от восьми страхов. Он также распорядился, чтобы они сделали изображение видения, которое ему явилось во сне. Все индийские пандиты собрались и, чтобы угодить Атише, которого они признавали как великого ученого, пригласили наиболее искусных художников восточной Индии выполнять работу и посылать рисунки к нему обратно.
В один день, когда Атиша приготовился покинуть Ньетханг, он вошел в самадхи, вглядываясь в небо. Великий Йогин предложил ему воду, говоря: "Пора пить". Но вода пролилась на землю. Геше Тонпа сказал: "Подожди немного, Аме", а Атиша как раз в этот самый момент получил видение Майтреи. Лицо Геше Тонпы потемнело и он сказал: "Аме, двое из нас не имеют счастья разделить это видение".
В Ньетханге пастух развязал веревку, которой коза была прикреплена к яку. После того как коза убежала, Атиша находясь на растоянии оттуда сказал: "У яка все еще сложности". Когда они проверили, то обнаружили, что, действительно, ноги яка запутались в веревке и тот не был способен двигаться. Это было доказательством ясновидения Атишы. Однажды в Йерпе, Атиша беспрепятственно прошел сквозь стены дома. Одна монахиня видела его также обходящим ступу по воздуху.
Когда Атиша пересекал перевал Сапкьила, он получил подношение от больной женщины в Йерпе. В момент, когда он почти добрался до вершины горы, он проговорил: "Женщина умерла". Нгок сказал: "Может мы должны помолиться за нее?" Но Атиша ответил: "Благодаря ее подношению она переродится в мире богов".
В Ньетханге Атиша заболел и сказал Геше Тонпа: "Наверно я умру теперь". Геше Тонпа со слезами на глазах то и дело расспрашивал о его самочувствии. Атиша сказал: "Эта болезнь представляет моих совозникающих божеств. Пожалуйста, достань эссенции лекарственных трав и цветов, продливающих жизнь. Я не стану применять их из привязанности к этой жизни, но для практики эссенции Бодхичитты".

Атиша захотел послать Великого Йогина в Индию с золотом, в сопровождении индийского Асары, к которому он обращался на санскрите. Так как Великий Йогин понимал санскрит, он узнал существо плана Атишы. Пойдя к Геше Тонпа, он рассказал ему о том, что услышал, и попросил убедить Атишу разрешить остаться. Геше тонпа сказал: "Я сделаю то, что ты просишь, но не прямо сейчас, потому что у Атиши глубочайший мудрый ум, и он догадался бы о наших планах. Но я обращусь к нему позже, как бы невзначай". Через некоторое время, разговаривая с Атишей о других делах, Геше Тонпа попросил разрешения Великому Йогину остаться. Атиша сказал: "Великий Йогин это тонкий спирит, никто другой не может выполнить эту миссию, как он сможет". И он спел песню.

Высшая щедрость давать радость,

Высшая дружба надежность;

Высшее достижение отсутствие болезней;

Высшее блаженство нирвана.

Геше Тонпа сказал: "Порадуйся, Аме, это стихотворение сочинено для тебя".
Атиша благословил золото, а также тридцать унций золотой пыли, насыпанных в кожаную сумку. Когда Геше Тонпа коснулся ее, Атиша сказал: "Дай мне обратно". И снова благословил. "Ты возможно встретишь грабителя в пути", сказал он Великому Йогину, "но он не причинит тебе вреда". Тогда Великий Йогин заплакал от мысли, что больше не увидит ни разу Атишу. В дороге, он в самом деле встретил грабителя, но ему не был причинен вред и вскоре он сумел освободиться. Когда он прибыл в Непал, то узнал о Паринирване Атишы. До этого, однако, у него было видение Господа Майтреи.
Атиша дал золото Геше Тонпа и сказал: "Передай Великому Йогину, что ему не следует гордиться своей кастой или статусом монаха, но надо лишь практиковать медитацию любящей доброты, сострадания и Бодхичитты. Ему надо сосредоточенно концентрироваться на достижении состояния всезнания Будды, уничтожая препятствия и развивая положительные обстоятельства".
Геше Тонпа сказал: "Я упасака и мало знаю о том, как действовать в мире людей, так что я не могу занять твое место". Атиша ответил: "Я благословлю тебя, поэтому просто подчиняйся мне". Затем Геше Тонпа сказал: "Когда ты умрешь, как я должен позаботится о твоем теле?" Атиша ответил: "Поступай в соответствии с `Сутрой о Паринирване'".
На восемнадцатый день года Лошади, Атиша вошел в Махасамадхи в возрасте семидесяти лет. Его тело кремировали. Пробыв два года в Западном Тибете, два года в Нанг-юл Гунгтханге, три месяца и пять дней в Тсанге, и девять лет в Центральном Тибете, Атиша итого провел в Тибете более тринадцати лет. Геше Тонпа забрал реликвии Атиши и отправился Таклунг через Кьичу и оттуда в Нам. В Наме, он остановился в Чемалунге по приглашению сыновей Патсаба Берчунга. Они дали ему в качестве подношения области Чарма в Тре, Чемалунг в Нане, и Радренг. Когда Великий Йогин был в Манг-юле. Геше Тонпа написал ему письмо, попросив приехать в Чемалунг. В Год Обезьяны Геше Тонпа построил монастырь в Радренге. Также он построил дом в отдалении для Великого Йогина, и дома для йогини Шераб Дордже Гомпавы и великого медитатора Джампа Лодре из Чине. Еще он прибавил кухню и склад для их пользования, и назначил послушников служить им. Йогин Тричог и Чагтар были посланы в Непал, чтобы привезти серебро, которое вместе со всеми остальными подношениями, которые получал Геше Тонпа, было израсходовано на постройку серебряной ступы в память об Атише. Внутри ступы разместили большое количество мантр, она была украшена художником Тексе. В продолжение жизни Атиши и потом, оставались зажжеными масляные лампы.
Все ученики Атиши собрались в Радренг, и Геше Тонпа поддерживал их обеспечение девять лет. На восемнадцатый день пятого месяца Года Дракона Геше Тонпа вошел в махасамадхи в шестидесятилетнем возрасте. После него монастырь управлялся Великим Йоги-
Великий Йогин родился в восточном Тибете в Год Тигра. Он был одним из семи братьев. В той стране существовала такая традиция, что семьи в которых не было сына занимали одного из семей, где сыновей было в избытке. Поэтому Великого йогина отдали в другую семью, но вскоре после этого, у тех родился сын. Тогда он ушел еще в одну семью, где произошло то же событие, тогда он стал говорить: "Я приношу удачу". Его мать говорила ему стать монахом, и он принял обеты у настоятеля одетого в голубой `шамтхаб /поддевка (lower garment)/. Он работал день и ночь, делая чай для Кхенпо. Когда он начинал засыпать, Кхенпо ударял его по голове. Однажды, когда мать навестила его, она сказала: "Теперь иди в центральный Тибет для дальнейшего образования", и снабдила его всем необходимым, а также большим количеством шелка. Три дня она оставалась с ним, а когда покидала его, прощальные слова были: "Когда ты доберешься до Центрального Тибета, возможно ты встретишь духовного наставника, который выберет тебя учеником. Возможно ты получишь все учения и достигнешь реализации, так что ты и я оба, может быть совершим путь полного просветления".
Позднее, Великий Йогин думал: "Быть может моя мать была Даки-
Прослышав о славе Пхантхинга в Непале, он отправился с намерением повидать его, вместо этого встретил Атишу в Ньянгце, который спросил его, куда тот идет. "Я иду в Непал", сказал он. Атиша, чья сила ясновидения позволила ему усмотреть, что перед ним подходящий сосуд, сказал: "Не ходи, я дам тебе учения". Потом Великий Йогин стал Бхикшу, а Гонпава стал послушником, вместе с Великим Йогином подыскивая все необходимое для обоих. Великий Йогин поднес весь свой шелк Атише и стал одним из его служителей. Гонпава начал делать медитацию, а Великий Йогин взял заботу о монастыре Радренге на двенадцать лет. Его знали как Джангчуба, и умер он в возрасте шестидесяти трех лет в Радренге.

Геше Гомпава подумал: Пришло время мне позаботиться о монастыре Радренге". И он делал это семь лет. Его двумя главными учениками были Несурва и Камава, а его собственное имя было Вангчук Гьялцен. Он родился в год дракона и скончался в Радренге, когда ему было шестьдесят шесть лет.
Затем три главных ученика Геше Тонпы поддерживали Радренг, смотреть за монастырем было предложено Геше Потаве. Его семейная фамилия была Ньо, а его отца звали Трипо. Его имя в качестве Настоятеля было Дордже Вангчук, а его личное имя Было Ринчен Сал. У Лантсула он учил дисциплину Винаи и посещал Геше Тенпа, проучившись у него семь лет. После кончины Геше Тенпа, он учился у Великого Йогина и Гонпавы, а потом ушел в затвор. После кончины Гонпавы, он руководил монастырем Родренг и собрал шестьдесят великих учеников таких как Геше Лангри Тхангпа, Шанг Ньюкрумпа и другие. Как-то ночью у него был ясный сон, в котором он с неимоверным трудом пахал землю. Когда он проснулся, то истолковал значение сна так, что его учения бесполезны для других. Другой раз ему приснилось, что он держит меч, тогда он истолковал его, что его мудрость стала отточенной. Затем ему приснилось, что он гудит в раковину, и это он принял за знак того, что он будет знаменит.
Геше потава жил на горе Рхенпо и обрел такую мудрость, что в одной строфе мог прочитать десяток разных смыслов. Зная сложность постоянной медитации, он давал учения в течение одного занятия. Геше Потава родился в Год Зайца и скончался в возрасте семидесяти девяти лет.
Следующий за ним был Геше Пхучунгва, знаток Абхидхармы, Винаи и Праджняпарамиты, который учился у Геше Тонпы семь лет. После кончины последнего, он ушел в затвор, живя в Пхеньюле. Его основными учениками были Пхабонг Кхава из Лхасы и Геше Янгдакпа. Его имя было Чжонну Гьялцени родился он в год овцы. Скончался он в возрасте семидесяти шести лет.
Следующим был Геше Чем-нгава, который родился в Ньяне в богатой семье. Когда он услышал о непостоянстве и самсаре от своего отца, Чжонну, его ум был взволнован. Геше Чен-нгава пошел в монастырь в Луше Ругпе, где женщина дала ему запомнить четырехстрочное стихотворение. В восемнадцать лет он уехал в Тхолунг Цадок. В ту ночь ему снилось будто он дует в трубу из раковины, звук которой распространяется по всему Тибету. Примерно в то же самое время женщине приснилась хрустальная ступа величиной с ногу, выросшая из его головы. На утро оба обсуждали свои сны и решили: "Может быть нам стоит поискать кого-то, кто расскажет нам значение этих снов". Но монахиня сказала: "Возможно кто-то придет сюда, кто сумеет сделать это для нас". Приехал Кхенпо по имени Шераб Семпа, и у него Геше Чен-нгава принял монашеские обеты, научившись также успокаивать ум.
Позже Геше Чен-нгава один год жил с семьей у Лушо Ругпе. Когда его мать приехала проведать сына, то спросила: "Почему ты здесь? Иди лучше в Радренг". Он последовал ее совету и проучился у Геше Тонпа семь лет, обретя видение Джово Джампел Дордже /Манджушри/.
Геше Чен-нгава родился в год Птицы и скончался в семьдесят три года. В момент его смерти, с неба нападало так много цветов, что их было вышиной по колено. Его основными учениками были: Телунгпа, Шавагангпа и Чья-юлва.
Геше Чья-юлва встретил Телунгпу, когда ему было тринадцать лет, и учился у него пять лет. Когда ему стукнуло восемнадцать, он стал посещать Геше Ченгава, у которого проучился девять лет. После этого он отправился в затвор на три года, выйдя из которого давал учения последователям.
Его главными учениками были Геше Налджорпа и Гонпацундру Бар. Геше Ньюкрумпа скончался в шестьдесят девять лет.

ГАМПОПА (1079-1153)

Гапопа был учеником Геше Чья-юлва. Он родился в Ньяле, в Южном Тибете, в клане Ньи. У его отца, Ньива Лхадже, было четыре сына, Гампопа был третьим сыном. Его звали Ньива Гунга. Уже в детстве он обладал мягким и сострадательным умом, без капли злости, он наслаждался крепким телом приобретая опыт в искусствах и забавах. К шестнадцати годам он был признанным знатоком разделов Тантры и искусным врачом. Он женился и у него родился ребенок, но из-за чумы жена и ребенок умерли. По этой причине Гампопа окончательно отказался от самсары.
Когда ему было двадцать пять лет, Гампопа пошел к Дакпо Ронкару, где принял все монашеские посвящения от Кхенпо Лоден Шераб и Марьила. Мастер Шераб Ньингпо из Шангшунга, и Дангчуб Семпа из Митэ-те, дали ему имя Матикирти или Сонам Ринчен. У Геше Лодан Шераб он получал учения Чакрасамвары в традиции Загкар. Он также изучал Винаю и другие дисциплины у Чи Друва Занпа, и получил множество устных наставлений медитационной линии. Из всех учений он вынес понимание важности практики медитации.
Гампопа отправился в Центральный Тибет, где получал полные учения Атиши вместе с Геше Ньюкрумпой, Гья Чанкри Ганкавой, Геше Чья-юлва и другими. Он стал хорошо известным схоластом и наставником. В это время он почувствовал необходимость уйти в медитационное затворничество, и построил, поэтому, для себя дом недалеко от монастыря Сарка, который был возведен его родителями. Его потребности обеспечивались хозяйством, которым он владел. Усердно практикуя медитацию, Гампопа однажды смог оставаться в самадхи на тринадцать дней подряд, успокоив в себе семена желания и ненависти, и все сильные и слабые отрицательные эмоции. У него больше не было необходимости много спать, но когда он спал, то получил знак десятого бхуми уровня пути Бодхисаттвы, который объясняется в `Сутре Золотого Света'. Он умел не только не подпускать к себе близко вшей и прочих насекомых и микробов, но мог идти пешком пять дней кряду не останавливаясь и непринимая пищи. Благодаря медитации Гампопа пережил великое блаженство.

Однажды весной, Гампопа вышел из уединения и пошел прогуляться вокруг монастыря. Все еще в медитативном состоянии он проходил мимо трех нищих, разговаривавших между собой. Когда он сделал мудру подношения воды Голодным духам, один из нищих сказал: "Мы беднейшие люди в округе. Жаль что мы не можем получать пищу и питье не работая. Как чудесно бы это было!" Второй нищий возразил: "Раз уж ты желаешь не останавливайся только на еде. Сделай пожелание стать Царем Тибета, таким как Тседе". Третий нищий сказал: "Даже Тседе умрет однажды, так что его счастье не постоянно. И коли ты собираешься желать, пожелай стать великим йогином как Миларепа, которому не нужны ни одежда ни человеческая еда. Он питается нектаром Дакиней, ездит на белом снежном льве и летает в небе. Вот, что в самом деле удивительно".
У Гампопы прошел мороз по коже, когда он просто услышал имя Миларепы, слезы навернулись на глаза и особенная преданность не похожая ни на что, что он чувствовал прежде, возникла в его уме. Мгновение он не мог пошевельнуться, но через некоторое время возвратился в свою хижину отшельника и постановил сделать семистрочную молитву своей основной практикой. Он попробовал сосредоточится, однако обнаружил, что ум крайне рассеян, тогда он начал спрашивать себя: "Что происходит со мной?" Он долго просидел на медитационной подушке, пока все внешние феномены не растворились в пустоте. Вся вселенная переживалась лишь как аспект ума. Затем, появилась мысль: "Возможно я могу теперь заглядывать в умы всех чувствующих существ". После вечернего занятия медитацией, он вернулся на то место, где повстречал трех нищих и спросил их: "Где тот йогин, о котором вы говорили?" "Он в Нанг-юл Гунг Тханг", сказали они, "и его зовут Миларепа. Его учителем был Марпа Лоцава, учителем которого был великолепный Наропа". "Какие учения он предлагает?" спросил Гампопа. Те ответили: "Он учит Шести Йогам Наропы, мы не видели его, но многие люди идут к нему получить учения". Гампопа спросил: "Какими достоинствами он обладает?" И нищие ответили: "Хотя многие люди идут повидать его, часто они не находят его. Некоторым он кажется в виде белого чертена, а некоторым как Будда Шакьямуни, настолько ясно он может проявляться в разных формах". "А где он находится?" спросил Гампопа. Те отвечали: "Он бывает на горах Ньянам и Дрин". Гампопа спросил: "Если бы я захотел пойти туда, могли бы вы меня проводить?" Они сказали: "Ты выглядишь молодым. Мы не сможем угнаться за тобой. Так что иди в этом направлении и когда придешь в Лато, то найдешь его, потому как его там хорошо знают". Гампопа, подал им большое количество овощей и другой еды. В эту ночь перед сном он взывал к Тройной Драгоценности, а во сне увидел себя играющим в огромную трубу, звук которой пронизывает всю землю. И действительно, люди отмечали, что большей трубы не было в Центральном Тибете. Потом в небе появился громадный ничем не поддерживаемый барабан, и когда Гампопа в него ударил, тот издал совершенный звук. Заслышав шум, вокруг собралось множество диких животных, и много людей. Потом показалась женщина одетая на манер женщин из Южного Тибета, со словами: "Стучи в барабан, так чтобы все могли слышать," она вручила ему чашу из черепа наполненную молоком, сказав: "Дай это животным". Гампопа заметил: "Этого молока явно не достаточно для стольких животных", женщина ответила, "Отпей, и не только звери, но и все чувствующие существа шести миров извлекут пользу. Я иду в западном направлении".
Позднее объясняя этот сон, Гампопа говорил: "Тем, кто не является подходящим сосудом, надо готовиться идя поэтапно. Люди, в моем сне символы таких существ, тогда как звери символы практикующих в уединении. Их будут питать учения Махамудры и методы Миларепы". События произошли в точности так, как их предвидел Гампопа во сне.
Затем Гампопа продал свое хозяйство за четыре унции золота, и отправился искать Миларепу в Западный Тибет. Милу окружали служители Ньишанг Репа, Лоро Речунг, Гонгтханг Дходор, Себон Тенчунг, Неконг и Контгур. Ньишанг Репа сказал: "Миларепа знает, что ты пришел, и он примет тебя учеником. Только подожди здесь несколько дней, и не будь нетерпеливым. Ты увидишь его со временем", и он указал Гампопе место под скалой, где тому обосноваться. Наконец, Гампопу позвали, и он увидел Миларепу, сидящим на валуне, в окружении учеников. Совершив множество простираний, он поднес Миларепе золото и чай. Миларепа сказал: "На это золото я не согласен. Используй его на свои нужды, пока будешь оставаться в отшельничестве", и он вернул золото. Потом он спросил: "Как Тебя зовут? "и Гампопа ответил, "Меня зовут Сонам Ринчен /драгоценная заслуга/". Миларепа повторил имя Сонам Ринчен три раза и сказал: "Заслуга приходит в результате великих накоплений, а драгоценность определяется твоей значимостью для всех чувствующих существ". Затем он спел песню, со словами: "Это мой привет тебе, мастер из Центрального Тибета".
Гампопа собирал дрова и складывал их в своей пещере, он дал одну унцию золота Кхенчог Вару и Варье с просьбой, чтобы те снабжали его едой во время затворничества. Затем он попросил учений у Миларепы, который спросил, получал ли тот учения и посвящения. Гампопа ответил, что получил четыре посвящения Гухьясамаджи, Хеваджры, великолепные посвящения Догмемы, учение Луипы, поразительные благословения Ваджра Варахи с шестью украшениями у Ламы Лодре из Марьюла, и много посвящений от других Лам. Он рассказал о своем тринадцатидневном опыте самадхи, от чего Миларепа засмеялся: "Ха", сказал он, "ты не получишь масла, выжимая песок, вместо горчичного семени. Поэтому практикуй мое учение Туммо, и ты увидишь истинную природу ума. Тибетцы не разрешили Атише учить тантре". Гампопа сказал: "В Кадампе существует много тантрических учений," на что Миларепа ответил, "да есть тантрические учения, но нет квинтэссенции наставлений. Хотя есть окончательное возникновение и процесс завершения в одной медитационной практике, это просто самадхи анализа. Медитация на бессамостности стадий пути имеет лишь относительную ценность. Практикуй медитацию на пути метода". Затем Гампопа получил учение Туммо, испытал тепло, и спустя семь дней получил видение Пяти Дхьяни Будд. Когда он рассказал об этом Миларепе, последний сказал: "Это все равно что увидеть две луны, если хорошенько надавить на глаза, и возникет это через контроль за элементом ветра. Это ни хорошо ни плохо. Продолжай медитировать".

Гампопа думал: "Хотя Лама не сказал, что это хорошее качество, я тем не менее чувствую радость". И он умножил свое стара
Через три месяца, Гампопа однажды увидел во сне вселенную вращающуюся как колесо. Он стал бегать, но упал и на время потерял сознание. Прийдя в себя, он пересказал видение Миларепе, "ветер из левого и правого каналов входит в центральный канал". сказал Миларепа, "Это ни хорошо ни плохо, работай над медитацией дальше".
На следующий раз рано утром Гампопа увидел мириады форм Ченрезигов, восседающих на лунных дисках, наполнивших все пространство. Когда он рассказал об этом Миларепе, тот ответил: "Это из-за возрастания `тхигле' /жизненной энергии/ в коронной чакре, колесе великого блаженства. Это ни хорошо ни плохо. Продолжай свою медитацию".
В сумерках Гампопа увидел сферу Ада Черных Линий, и ощутил, будто его сердце крошится. Его энергия ветра возрастала. Когда он рассказал Миларепе, тот ответил: "Это из-за того, что твой медитационный пояс сильно затянут. Ослабь его и сохраняй направление ветра вверх. Это ни хорошо ни плохо. Продолжай медитацию".
Следующими Гампопа увидел небесных существ шести миров желания, верхние поливали дождем нектара на нижних. А еще он увидел свою мать, умирающую от жажды. Миларепа сказал: "Нектарный дождь происходит в результате возрастания жизненной энергии в правом и левом каналах горловой чакры. Жажда твоей матери происходит в результате открытия нижнего конца центрального канала. Делай следующие йогические упражнения и медитируй еще один месяц", и он показал специальные йогические методы.
Делая эту практику, Гампопа начинал плакать и биться от того, что ничто не контролируется. Ему виделись в этом проделки Мары. Но Миларепа сказал ему: "Сердечная чакра наполняется `тхингле'. Делай регулярно упражнения йоги, которые я дал тебе. Эти знаки ни хорошие ни плохие". В результате, Гампопа почти перестал нуждаться в еде.
Как-то днем Гампопа увидел серп Луну, тонкий, как волосок лошади. Ветер из левого и правого каналов влился в центральный канал. "Это ни хорошо ни плохо", сказал Миларепа.

Учитель Миларепа.

После этого Гампопа практиковал напряжение, и однажды увидел мандалу Чакрасамвары составленную из скелетов в традиции Луипы. Миларепа сказал: "Пупковая чакра наполняется `тхингле', это ни хорошо ни плохо".
Одинадцать дней Гампопа усердно практиковал и однажды ночью его тело распространилось заполнив все пространство. От коронной чакры и до кончиков ног размещались чувствующие существа шести миров, многие из них пили молоко, а некоторые пили от звезды. Был слышен мощный звук, но никто не мог сказать откуда он исходит. Утром, когда Гампопа ослабил медитативный пояс, видение рассеялось. После рассказа, Миларепа ответил: "Ветер направляет `тхингле' во все бесчисленные каналы тела. И этот ветер близок к тому, чтобы превратиться в ветер мудрости". Миларепа дал ему сверхмирские учения /по реализации состояния Ваджрадхары/.
Гампопа усердно практиковал и однажды увидел всю страну Дрин наполненную дымом. В полдень все пространство вокруг него было совершенно черным. Он не мог увидеть даже тропинки к Ламе, и вынужден был идти ощупью по этому пути как слепой. Миларепа сказал: "Сядь рядом со мною, медитируй и успокойся". Он дал Гампопе благословения, которые рассеяли помехи. Таким образом темнота пропала.
Раз ночью в видении Гампопе показалось его собственное туловище без плоти, а его кости были покрыты пересекающимися каналами тела. Миларепа сказал: "Твои каналы грубы, поэтому ты должен выполнять медитацию, чтобы сделать их гладкими".
Гампопа практиковал месяц и увидел лица семи Будд Медицины. В это время ему достаточно было лишь одного вдоха и выдоха в течение суток. Когда он прекратил медитацию на ветрах, его видения исчезли. Ранним вечером, когда Гампопа медитировал на удержании ветра, он увидел безграничное поле Будд Самбхогакаи, и испытал наслаждение. Когда он освободил энергию ветра, заканчивались сумерки. Полагая, что мог создать препятствия для медитации, он начал делать подношение мандалы и бормотать молитвы.
На рассвете, поскольку он сохранил всю энергию ветра, Гампопа увидел лица тысячи Будд, окружавших Шакьямуни. Когда он пошел к Миларепе днем в перерыве, чтобы отчитаться об опыте, тот сказал: "Теперь ты увидел божество-йидама и сферы самбхогакаи и нирманакаи. Скоро ты увидишь сферу дхармакаи. Езжай в Центральный Тибет и делай практику медитации. Я устранил все твои прежние опасные помехи. Сейчас ты вступишь на опасный путь яновидения, также наполненный препятствиями. Когда ты достигнешь этого состояния, ты столкнешься с грозной марой сына богов /чувство гордости/. Важно держать эту и все сиддхи в тайне. Вообще такая мара не может проникнуть к высшим существам, а так как ты высшее существо, ты должен хранить свою практику тантры в секрете. Ты принесешь благо многим существам, поэтому принимай учеников".
Гампопа спросил: "Когда настанет подходящий момент собирать учеников?" и Миларепа ответил, "когда ты увидишь истинную природу ума и стабилизируешь это видение. Попробуй, сможешь ли ты посылать ветер сквозь кончики пальцев. Если ты сумеешь сделать это, ты свободен от опасного узкого пути ветра".

В эту ночь Гампопа сгреб кучу пыли со скалы, и расположив сверху пальцы, практиковал удержание ветра. В полночь пыль начала раздуваться по кругу словно вихрь. Утром он рассказал Миларепе, который ответил: "Ты стал мастером практики ветра; все каналы теперь в подобающем состоянии, так что тебе нет никакой необходимости оставаться здесь со мной. Ты обретешь чудесные силы и проявления, и добьешься сверхобычных достижений, и будешь называться Бхикшу Ваджрахрик Джамбудвипа Кити /Известный всему миру Ваджрадхара/".
Затем Миларепа дал ему все посвящения, учения и благословения, которые имел, и сказал: "Теперь возвращайся в свою страну и практикуй. Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа полные злобы, которые бранят остальных и Дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие ее сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, воспринимают всех как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники, и копит все подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А так же, существа, которые не ощущают, что пора медитировать практику совершенного смысла, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь, и которые не заботятся о развитии Бодхичитты попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетенное с неведением. Поэтому не связывайся с такими людьми. Если ты разговариваешь с ними, они первыми спросят тебя о твоем учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в адских мирах. Таким образом ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому, не находись вместе с людьми, имеющими три яда.
В самайя, не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненное лесное животное. Будь, чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, и свободным от концептуальных мыслей. Проводи свое время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего ваджрного наставника, даже когда реализуешь состояние Будды. Продвигайся как можно лучше путем очищения и накопления. Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат. Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда испытываешь неразличимость состояний в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если добился равностности себя и остальных".
Гампопа после этого пошел в Центральный Тибет, и медитируя в Севалунге и Гелунге, осознал основную природу ума и полное значение слов Ламы. Он подумал: "Это словно возвращение в собственный дом, когда уже не надо напрягаться". Он осознал, что теперь его последнее перерождение в самсаре. Благодаря медитации пришло видение, словно хорошо знакомый предмет вернулся к хозяину. Гампопа сполна осознал великую доброту Ламы и после этого не имел ни ухудшения ни улучшения реализации, никакой приязни, отвращения или сомнения.
Когда Гампопа медитировал в месте называемом Суп, у него случился сон, в котором женщина перерезала горло своему сыну и вопила: "Перережь круг рождений". Тело мальчика потом катилось вниз с горы. После этого у Гампопы больше не было снов, и таким образом, когда он спал, всегда переживал ясный свет.
Позже Гампопа сказал: "Сделать ум устойчивым заняло у меня много времени, и я вынужден был много работать, но вам будет легче медитировать, потому что вы обладаете наставлениями пути глубочайшего метода. Линия Кагьюпа имеет благословение, как никакая другая. Если медитировать усердно, многие достигнут пути. Чтобы рассеивать препятствия, переживать учения, и улучшать практику медитации, довольно следовать глубочайшей Гуру Йоге, практике Махамудры и Туммо". Затем Гампопа семь лет медитировал в Релка. Там собиралось много людей приносили груды подношений, которые он делил между местными жителями. Летом он пошел к горе Оде Кунггьял. Однажды, на рассвете, Гампопа услышал голос с неба, говоривший: "В пренебрежении благом существ падение Бодхисаттвы". Он подумал, что надо уйти не дожидаясь падения, но появился человек в маске царя, в короне и гигантской бирюзой вокруг шеи. Он пообещал Гампопе заботиться о его потребностях, лишь бы он оставался на горе, а коли он предпочтет не оставаться, то посоветовал ему перейти к Дагла Гампо, где его собственный сын обеспечивал бы потребности Гампопы. "Я летающий в небе голодный дух", сказал он, "хоть я не намереваюсь вредить другим, многие страдают из-за меня. Я признаюсь в моих злых поступках и прошу дать мне прибежище и обет Бодхисаттвы". Гампопа дал ему метод очищения при помощи четырех сил /силы прибежища, силы раскаяния, силы исполнения обета и силы противоядия/, учение о сострадании, прибежище, обет Бодхисаттвы и наставления по Махамудре. Затем фигура растворилась в пространстве словно радуга.

Отсюда Гампопа пошел в Дагпо, надеясь уйти там в двенадцатилетнее затворничество. Для этой цели он построил обитель в Санглунге, надеясь достичь такого состояния, в котором можно будет приобретать все необходимое для жизни преобразуя элементы. Однако перед ним возникла перепачканная золой женщина, держащая три павлиньих пера, и произнесла: "Более важно дать возможность учению распространиться, нежели находится в продолжительном отшельничестве". Несколькими днями позже, Геше Гьялва Чунгцанг Чен пришел увидеть Гампопу, также сделал и Геше Ньякнак Марпо. Вскоре около шестидесяти учеников собралось вокруг Гампопы. После того, как он дал учения им, Гампопа опять решил уйти в строгое затворничество, но так много подходящих сосудов прибыло из Ю, Цанга и Кхама, что он был обязан остаться и давать учения. За короткое время прибыло огромное число учеников, которые достигали реализации учений, овладения каналами и ветрами, и шестью ясновидениями. Эти ученики не приняли бы никакого подаяния, предварительно не проверив, не пришло ли оно из восьми грязных источников /были ли дары украдены, и т.п./. Они медитировали без перерывов, не останавливаясь даже чтобы прилечь, и усваивали двенадцать аскетических дисциплин.
Гампопа проявлялся в бесконечных формах. Люди из Дагпо заявляли, что в тринадцатый день двенадцатого месяца он отправился в Лхасу, что в четырнадцатый день он приготовил церемонию, что в пятнадцатый день он делал подношение цветов, и что на шестнадцатый день он делал заключительные молитвы подношения, раздавая множество даров другим монахам. В семнадцатый день он вернулся в Монастырь Дагла Гампо, привезя с собой много священных текстов, а также ячмень, масло и шерстяную ткань. Там он совершил молитвы посвящения. Однако его патрон Гебум, со свитой, просили Гампопу приехать к ним в то же самое время. Таким образом в четырнадцатый день он делал приготовления, на пятнадцатый совершал подношение цветов, и в шестнадцатый декламировал заключительные молитвы. Затем вместе с семью монахами, он летал в воздухе, что показалось всем великим чудом. В монастырь было принесено много подношений, по этому поводу Гампопа давал посвящение.
В то же самое время, монахи в ретрите утверждали, что тринадцатого Гампопа вышел из ретрита, что четырнадцатого он давал наставления монахам из Цанга, что пятнадцатого он давал учения монахам из Кхама и, что шестнадцатого он давал учения монахам из Ю. Таким образом, эта группа заявляла, что драгоценный Лама вообще не покидал области все это время! Однако, трое из сопровождающих Гампопу, Селчанг, Шегом Чангсенг и Гомпа Ленгце, говорили, что Лама тогда не давал учений, как и не покидал области, ни ел подношения, но вместо этого находился в затворе.
Однажды, служитель Гампопы, Гомпа Ленгце, заметил Гампопе: "В прошлом, Шраваки достигали великих состояний самадхи на подобие пересиливающего созерцательного проявления, всеохватывающего созерцательного проявления и других. Как они добивались этого?" Гампопа ответил: "Если практикуешь, нет причины, почему нельзя достичь этих состояний".
Как-то утром Гомпа Ленгце вошел в комнату к Ламе, чтобы сделать подношение йогурта с сахаром, и увидел большое до потолка пламя. Он был очень испуган, выбежал из комнаты позвать другого служителя, Селчанга. Когда они вернулись вместе, Лама преобразовал огонь во всеохватывающее созерцательное проявление, и просто сидел в этом состоянии на своем медитационном месте.
Однажды тот же служитель подошел к алтарю, чтобы сделать подношение масляной лампы и обнаружил, что все место залито водой. "Что здесь произошло?" подумал он. Голос Ламы позвал: "Подойди сюда". И с этим он трансформировал воду во всеохватывающую созерцательную манифестацию.
Другой раз, когда Лама сидел в верхней комнате монастыря, прибыл патрон Гьялсон и спросил служителя, можно ли повидать Гампопу и сделать подношения. Когда служитель вошел в комнату проверить, он увидел золотую ступу излучающую свет. Тогда он вернулся к Гьялсону в надежде показать ему это чудо, но когда они вдвоем вошли в комнату Гампопа, то обнаружили лишь сидящего там Ламу.
Как-то Гонпа Ленгце, поднеся торму, зашел в комнату Гампопы, чтобы получить учение Чод, которое отрезает четыре мары. Не увидев там Ламы, он вышел на улицу, но и там не было признаков его присутствия. Тогда он услышал голос Гампопы зовущий: "Что ты хочешь? Иди сюда". И как всегда Лама сидел на своем месте медита-
Однажды Господин Пхагмодрупа сказал Лопен Гомпе: "Гампопа не отбрасывает тени, ты замечал это?" Итак ночью, когда Гампопа стоял перед масляной лампой Лопен посмотрел и увидел, что это действительно так. И потом в течение дня он замечал, что Лама не отбрасывает тени.
Как-то раз, Гомпа лодре прибыл сделать подношение ста тысяч листов бумаги, он получил разрешение войти в комнату Гампопы. Там он увидел, тысячирукого Ченрезига. Вернувшись к служителям Гампопы, он спросил: "Кто сделал такую изумительную статую," а также где он мог бы найти Гампопу. Ленгце проводил его в комнату Ламы, где они нашли того сидящим на месте, которое только что занимала форма Ченрезига.

Однажды монахи в ретрите решили совершить большое подношение Ламе, они построили громадный трон и приготовили чай для всех. Когда Гомпа Шешон пошел найти Ламу и сопровождать его на пир, Гампопа отдал ему свою одежду и сказал идти, через некоторое время он сам пойдет и закроет за собой дверь комнаты. Ожидая рядом, Гомпа Шешон посмотрел на алтарь и увидел, что Лама уже сидит на троне. А когда он вошел в комнату с алтарем, монахи спросили его, почему он, взяв одежду, не последовал за Ламой.
В другом случае, Лама Гомпа заметил Гампопе: "Бодхисаттва, который достиг первого бхуми, может демонстрировать чудесные силы, поместив три тысячи вселенных в мельчайшую пылинку. Пылинка не становится больше, так же как и три тысячи вселенных не уменьшаются, тем не менее они подходят друг другу. Как это поразительно!" Гампопа ответил: "Такова природа феноменов. Можно добиться чего угодно. Маленькие глазки людей могут видеть все лицо; четыре дюйма зеркала могут вобрать в себя лошадей и слонов; маленькая чашка воды может отразить целую луну. Теперь посмотри на меня". Когда Лама Гомпа взглянул, то увидел, что Лама трансформируется в Будду такого огромного как гора Дагпа Гампо и, тем не менее, вмещается в комнату, куда обычно могло быть допущено не более пяти человек. Его комната не стала больше, также как и его тело не стало меньше.
Однажды, когда было солнечное затмение, тысячи монахов в монастыре видели Ламу, летающего в небе и разбрызгивающим воду из вазы.
В другой раз, Гаргом Карпо попросил Ламу дать передачу тринадцати божеств-йидамов. Гампопа согласился, и когда он декламировал мала мантру тринадцати божеств, красный свет вышел из его рта и растворился в Гаргоме. Гаргом почувствовал сильную преданость, и когда начал делать простирания, Лама проявился как Демчог (Чакрасамвара) с четырьмя лицами и двенадцатью руками.
Однажды Кьюгом от имени своего мастера написал тхангку, изображающую пять Будда-семей. Он попросил Ламу освятить ее по быстрее. Гампопа согласился со словами: "Зажги эту палочку благовония и сделай подношение мандалы". Затем Гампопа трансформировался в Будду и из ушнишы стал испускать чудесный свет, который растворился в тхангке. Воздух огласился звоном колоколов и боем дамару, небо заполнилось зонтиками и балдахинами. Слышался звук цимбал, и падал дождь цветов. Когда Кьюгом увидел это, Лама сказал: "Вот способ сделать быстрое освящение".
Однажды Геше Гьялва Чунгстанг Чен подумал: "Драгоценный Лама не позволяет новичкам делать ничего другого кроме медитации, тогда как же они получают знания?" Этой ночью ему приснилось, что вся гора Дагпо Гампо изрыта пещерами, в каждой из которых стоят драгоценные ступы и излучают свет. Некоторые ступы были закончены, а некоторые все еще доделывались. Люди простирались перед ними, говоря, что они прибежище всех существ в самсаре, включая богов.
На следующее утро он пошел в комнату к Гампопе пересказать сон. До того, как у него появилось время отчитаться, Лама сказал: "Обычно те, кто полагаются на интеллект ненавидят меня и презирают меня, но мои ученики точно как ступы, которые ты видел во сне. Эти нищие дети прибежище всех живых существ шести миров самсары, включая богов. Я могу понять потребности каждого, как высокие так и низкие. Некоторые говорят, что я отклоняюсь от учений, но если ты посмотришь ближе, то те, кто получил пользу от учений Будды, останутся хорошо известны и по прошествии времени".
Радзи Гомкье стал адептом медитации, просто услышав имя Ламы. И хотя Гьясом Дорсен не видел Ламу, он, тем не менее, овладел медитацией благодаря своей преданности и подношениям мандалы. Великие существа, как Нампа Рхенне и другие, достигали медитации просто видя лицо Ламы.
Однажды, Рукол спросил: "Когда добиваются состояния одного вкуса, то тело, ум и видимость становятся одним?" Гампопа продемонстрировал это, проведя свою руку через колонну. "Точно также как нет препятствий движению руки в пространстве, так и тело, ум и видимость могут стать одним."
Раз, на пути к Драбкьи Цали, Гампопа пересек реку на своем медитационной подушке, перебирая малу в левой руке, и совершая водную мудру правой.
Когда Гампопа жил на горе Дрегу, Царь Лхагон, попросил освятить его тамошний храм. Когда Гампопа подбросил цветок в воздух, цветок растворился в алтаре. В тоже самое время, его ритуальная ваза оставалась парить в пространстве, а его одежда висела на солнечном луче. Царь Лхагом и другие собравшиеся увидали Гампопу в форме Ченрезига Кхасарпани.
Живя в пещере Йенпхуг, Гампопа сказал своему служителю Лексе молчать семь дней. В продолжение этого времени он многократно без препятствий проходил сквозь стены пещеры. Он также проявился в виде гигантского скелета верхом на тигре в небе, с мечем в правой руке, чашей из черепа в другой, и с жезлом кхатванга у левого плеча.
Однажды Гампопа простоял три дня держа пятки вмести и делая мудру нектара соединив большие пальцы над макушкой. В первую ночь он проявлялся в семи формах; во вторую он проявился в четырнадцати формах; а на третью ночь его формы заполнили всю пещеру. Потом формы пропали.

Гампопе за всю ночь достаточно было вдохнуть и выдохнуть лишь однажды. Те из его учеников, которые были слабы в реализации, те, кому нужно было разогнать препятствия, те, кто нуждался в учениях, чтобы усилить реализацию, и те, кому нужны были наставления, все добивались исполнения своих желаний, просто совершая подношения тормы и мандалы, и делая упражнения йоги. Таким образом, Гампопа обладал непостижимыми и непередаваемыми качествами, такими как шесть ясновидений и другими.
Чтобы показать другим непостоянство, это великое существо, хотя и свободное от смерти, оставило свое тело на пятнадцатый день шестого месяца Года Птицы в возрасте 77 лет. Тогда в небе возникло много зонтиков, знамен и балдахинов, в это же время слышалась разнообразная музыка и всю местность наполнял запах благовоний. На восемнадцатый день месяца, когда тело Гампопы кремировали, земля вздрогнула и показался пятицветный дым, свет разных оттенков, и послышался звук подношения музыки. Эти явления случались по всей территории Дагпо.
Когда люди четырех направлений Дагпо собрались на церемонию, они увидели дождь из голубых цветов падавших с неба. Сердце Ламы и язык, и еще много других реликвий оказались не поврежденными огнем. Три дня люди, собравшиеся здесь, не испытывали нужды ни в пище ни в ночлеге, будучи растворенными в самадхи великой преданности.

http://www.buddism.ru//BUDDHA_TEACHING/Buddism/06_Vadgradhara/index.php